RELIGIÃO UMBANDA

Na Umbanda não há preconceitos nem orgulho. Aprendemos com quem mais sabe e ensinamos aqueles que sabem menos.

“A maior de todas as ignorâncias é rejeitar uma coisa sobre a qual você nada sabe." (H. Jackson Brownk)


Nenhum mistério resiste à fragilidade da luz.Conhecer a Umbanda é conhecer a simplicidade do Universo.

A Umbanda crê num Ser Supremo, o Deus único criador de todas as religiões monoteístas. Os Sete Orixas são emanações da Divindade, como todos os seres criados.

O propósito maior dos seres criados é a Evolução, o progresso rumo à Luz Divina. Isso se dá por meio das vidas sucessivas, a Lei da Reencarnação, o caminho do aperfeiçoamento.

Existe uma Lei de Justiça Universal que determina, a cada um, colher o fruto de suas ações, e que é conhecida como Lei de Ação e Reação.

A Umbanda se rege pela Lei da Fraternidade Universal: todos os seres são irmãos por terem a mesma origem, e a cada um devemos fazer o que gostaríamos que a nós fosse feito.

A Umbanda possui uma identidade própria e não se confunde com outras religiões ou cultos, embora a todos respeite fraternalmente, partilhando alguns princípios com muitos deles

A Umbanda está a serviço da Lei Divina, e só visa ao Bem. Qualquer ação que não respeite o livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, não é Umbanda.

A Umbanda não realiza, em qualquer hipótese, o sacrifício ritualístico de animais, nem utiliza quaisquer elementos destes em ritos, oferendas ou trabalhos.

A Umbanda não preceitua a colocação de despachos ou oferendas em esquinas urbanas, e sua reverência às Forcas da Natureza implica em preservação e respeito a todos os ambientes naturais da Terra.

Todo o serviço da Umbanda é de caridade, jamais cobrando ou aceitando retribuição de qualquer espécie por atendimento, consultas ou trabalhos mediúnicos. Quem cobra por serviço espiritual não é umbandista.

"Tudo melhora por fora para quem cresce por dentro."

O que a Umbanda tem a oferecer?


Hoje em dia, quando falamos em religião, os questionamentos são diversos. A principal questão levantada refere-se à função da mesma nesse início de milênio.
Tentaremos nesse texto, de forma panorâmica, levantar e propor algumas reflexões a esse respeito, tendo como foco do nosso estudo a Umbanda.

O que a religião e, mais especificamente, a religião de Umbanda, pode oferecer a uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como ela pode contribuir junto ao ser
humano em sua busca por paz interior, desenvolvimento pessoal e auto-realização?
Quais são suas contribuições ou posições nos aspectos sociais, em relação aos
grandes problemas, paradoxos e dúvidas, que surgem na humanidade contemporânea?
Existe uma ponte entre Umbanda e ciência (?) _ algo indispensável e extremamente útil, nos dias de hoje, a estruturação de uma espiritualidade sadia.

O principal ponto de atuação de uma religião está nos aspectos subjetivos do “eu”. Antigamente, a religião estava diretamente ligada à lei, aos controles morais e definição de padrões étnicos de uma sociedade _ vide os dez mandamentos
e seu caráter legislativo, por exemplo. Hoje, mais que um padrão de comportamento, a religião deve procurar proporcionar “ferramentas reflexivas” ou
“direções” para as questões existenciais que afligem o ser humano. Em relação a isso, acreditamos ser riquíssimo o potencial de contribuição do universo umbandista, mas, para tanto, necessitamos que muitas questões, aspectos e
interfaces entre espiritualidade umbandista e outras religiões e ciência sejam desenvolvidos, contribuindo de forma efetiva para que a religião concretize um pensamento profundo e integral em relação ao ser humano, assumindo de vez uma
postura atual e vanguardista dentro do pensamento religioso. Entre essas questões, podemos citar:

_ Um estudo aprofundado dos rituais umbandistas, não apenas em seus aspectos “magísticos”, mas também em seus sentidos culturais, psíquicos e sociais. Como uma gira de Umbanda, através de seus ritos, cantos e danças, envolve-se com o
inconsciente das pessoas? Como podem colaborar para trabalhar aspectos “primitivos” tão reprimidos em uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como os
ritos ganham um significado coletivo, e quais são esses significados? Grandes contribuições a sociologia e a antropologia podem dar à Umbanda.

_ Uma ponte entre as ciências da mente – como a psicanálise, psicologia – e a mediunidade, utilizando-se da última também como uma forma de explorar e conhecer o inconsciente humano. Mais do que isso, os aspectos psicoterápicos de
uma gira de Umbanda e suas manifestações tão míticas-arquetípicas. Ou será que nunca perceberemos como uma gira de “erê”, por exemplo, além do trabalho espiritual realizado, muitas vezes funciona como uma sessão de psicoterapia em
grupo?

_ A mediunidade como prática de autoconhecimento e porta para momentâneos estados alterados de consciência que contribuem para o vislumbre e o alcance permanente de estágios de consciência superiores. Além disso, por que não a
prática meditativa dentro da Umbanda (?) _ prática essa tão difundida pelas religiões orientais e que pesquisas recentes dentro da neurociência demonstram de forma inequívoca seus benefícios em relação à saúde física, emocional e
mental.

_ Uma proposta bem fundamentada de integração de corpo-mente-espírito.
Contribuição muito importante tanto em relação ao bem estar do indivíduo, como também dentro da medicina, visto que a OMS (Organização Mundial da Saúde) hoje admite que as doenças tenham como causas uma série de fatores dentro de um paradigma bio-psíquico-social caminhando para uma visão ainda mais holística, uma visão bio-psíquico-sócio-espiritual.

_ O estudo comparativo entre religiões, com uma proposta de tolerância e respeito as mais diversas tradições. Por seu caráter sincrético, heterodoxo e anti-fundamentalista, a Umbanda tem um exemplo prático de paz as inúmeras
questões de conflitos étnico-religiosos que existem ao redor do mundo.

_ A liberdade de pensamento e de vida que a Umbanda dá as pessoas também deveria ser mais difundido, visto que isso se adapta muito bem ao modelo de espiritualidade que surge como tendência nesse começo de século XXI. Parece-nos
que a Umbanda há muito tempo deixou de lado a velha ortodoxia religiosa de “um
único pastor e único rebanho”, para uma visão heterodoxa de se pensar espiritualidade, onde ela assume diversas formas de acordo com o estágio de desenvolvimento consciencial de cada pessoa, o que vem de encontro – por exemplo
– com as idéias universalistas de Swami Vivekananda e seu discurso de “uma Verdade/Religião própria para cada pessoa na Terra”. E a Umbanda, assim como
muitas outras religiões, pode sim desenvolver essa multiplicidade na unidade.

_ O resgate do sagrado na natureza e o respeito ao planeta como um grande organismo vivo. Na antiga tradição yorubana tínhamos um Orixá chamado Onilé, que representava a Terra planeta, a mãe Terra. Mesmo que seu culto não tenha se
preservado, tanto nos candomblés atuais como na Umbanda, através de seus outros “irmãos” Orixás, o culto a natureza é preservado e, em uma época crítica em
termos ecológicos, a visão sagrada do planeta, dos mares, dos rios, das matas, dos animais, etc - ganha uma importância ideológica muito grande e dota a espiritualidade umbandista de uma consciência ecológica necessária.

_ O desenvolvimento de uma mística dentro da Umbanda, onde elementos pré-pessoais como os mitos e o pensamento mágico-animista, possam ser trabalhados dentro da racionalidade, levando até mesmo ao desenvolvimento de
aspectos transpessoais, transracionais e trans-éticos dentro da religião. A identificação do médium em transe com o Todo através do Orixá, a trans-ética que deve reger os trabalhos magísticos de Umbanda, os insights e a lucidez
verdadeira que levam a mente para picos além da razão e do alcance da linguagem, o fim da ilusão dualista para uma real compreensão monista através da iluminação, são exemplos de aspectos transpessoais que podem ser (e faltam ser)
desenvolvidos dentro da religião.

_ Os aspectos culturais, afinal Orixá é cultura, as entidades de Umbanda são cultura o sincretismo umbandista é cultura. Umbanda é cultura e é triste perceber o descaso, seja de pessoas não adeptas, como de umbandistas, que
simplesmente não compreendem a importância cultural da Umbanda e da herança afro-indígena na construção de uma identidade nacional. A arte em suas mais
variadas expressões tem na Umbanda um rico universo de inspiração. Cabe a ela apoiar e desenvolver mais aspectos de sua arte sacra.

Essas são, ao nosso entendimento, algumas das “questões-desafios” que a Umbanda tem pela frente, principalmente por ser uma religião nova, estabelecendo-se em um mundo extremamente multifacetado como o nosso. Muito mais
poderia e com certeza deve ser discutido e desenvolvido dentro dela.

Apenas por essa introdução já se pode perceber a complexidade da questão e como é impossível ter uma resposta definitiva a respeito de tudo isso. Muitos
podem achar que o que aqui foi dito esteja muito distante da realidade dos terreiros. Mas acreditamos que a discussão é pertinente, principalmente devido ao centenário, onde muito mais que festas, deveríamos aproveitar esse momento
para uma maior aproximação de ideais e pessoas, além de uma sólida estruturação do pensamento umbandista. Esperamos em outros textos abordar de forma mais profunda e propor algumas idéias a respeito das questões e relações aqui
levantas. Esperamos também que outros umbandistas desenvolvam esses ou outros aspectos que acharem relevantes e caminhemos juntos em busca de uma espiritualidade sadia, integral e lúcida.

"Fernando Sepe''


SORRIA....VOCÊ ESTÁ SENDO IDENTIFICADO!!!!

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Que a força do Amor esteja sempre com você...



Não Acredite em Algo

Não acredite em algo simplesmente porque ouviu. Não acredite em algo simplesmente porque todos falam a respeito. Não acredite em algo simplesmente porque esta escrito em seus livros religiosos. Não acredite em algo só porque seus professores e mestres dizem que é verdade. Não acredite em tradições só porque foram passadas de geração em geração. Mas depois de muita análise e observação, se você vê que algo concorda com a razão, e que conduz ao bem e beneficio de todos, aceite-o e viva-o.


quarta-feira, 27 de outubro de 2010

Lixo no mar, Yemanjá chora!

 

Lixo no mar, Yemanjá chora!

Por Danilo Lopes Guedes 25/10/2010 – Médium de Umbanda

Estou esperando por meus filhos.
Já me preparo para recebê-los, pois muito em breve receberei a visita de todos.

Sabem, todos os anos eu tenho muito trabalho, pois tenho muito que limpar.
Todos os anos, eu recebo inúmeros filhos, fiéis, seguidores, adeptos, simpatizantes, etc. e, mesmo eu pedindo tanto,
ainda há alguns entre eles que não entenderam e não entendem que não cabem em minha casa certos adereços.

Todos os anos quando é chegada a época da minha grande festa, procuro preparar a minha casa para que quando todos chegarem eu possa recebê-los em minhas areias claras que brilham ao bater do sol como se fosse um tapete de diamantes, eu limpo as minhas águas e deixo reservado sempre a melhor maré para o grande momento do banho de todos. Minhas águas, nossa como são lindas, limpas e transparentes, parecem espelhos, onde cada filho consegue ver seu próprio reflexo.

A festa é maravilhosa.

 Eu vejo que todos me amam, que todos me adoram, que todos se sentem bem quando chegam até minhas águas que, na verdade, nada mais são do que extensões de meu manto. Eu cubro a todos que se banham em minhas ondas, eu lavo vosso corpo carnal e principalmente curo o vosso corpo espiritual das surras que tomastes durante todo o ano que passou.

Eu como mãe estou sempre aqui estendendo o meu manto em forma d’água para que possam se limpar, se curar, se revigorar e, principalmente, para que possam sentir o afago daquela que sempre lhes deu condições das melhores possíveis para que pudessem caminhar muitas vezes de preferência sem tropeçarem, mas se um dia isso aconteceu, acredite, foi o melhor que fiz para que não se machucassem tanto e que, mesmo assim, eu pudesse lhes curar quando viessem me ver, meus filhos.

Mas hoje é o meu dia de festa, hoje escutei muitos rumores, do céu, dos ventos, das chuvas, das matas, das pedreiras, das cachoeiras, do Sol, da Lua,
de que receberei uma grande homenagem.

Apenas a presença de todos já é o suficiente, apenas a presença de meus filhos em minha casa já me deixa repleta de alegria,
 mas sei que como todo ano ficarei muito triste com a partida de todos quando a festa terminar,
não apenas por vossa partida meus filhos, mas principalmente, porque a mamãe deixou a casa limpa,
estendi meu mando claro e cristalino para que pudessem se banhar
 deixei a minha areia branca e brilhante para que se sentissem no conforto de vossas casas,
mas em sua saída, deixastes algumas coisas que não me pertencem
e que vou demorar mais de um ano para limpar, novamente, para todos.

Eu não me lembro de ter deixado em minhas areias limpas e claras estas garrafas de espumantes, nem mesmo estes restos de comida.

O que é isso “navegando” para dentro de meu ventre nas águas?
É um barco de isopor.
Seria lindo!

A mamãe iria adorar de coração, se não fizesse tanto mal aos seus amigos que moram dentro de mim
(como as tartarugas que morrem ao comer um pedaço deste isopor por asfixia).

Tudo bem meus filhos, a mamãe entende que devem estar cansados e no ano que vem não mais trarão estes adereços,
bem como não derramarão perfume de alfazema poluindo minhas águas e
 matando meus cardumes a beira mar e não arremessarão as rosas como dardos que perfuram meu manto ao invés de enfeitá-los.

Sei que próximo ano as rosas serão depositadas como se estendessem uma toalha de cetim sobre uma mesa de cristal e que com as pétalas dessas rosas enfeitarão minhas águas como uma grande cortina de seda. Sei que as visitas serão apenas com o coração cheio de alegrias e eu terei o prazer de recebê-los com os mesmos braços abertos, com o mesmo manto e com a mesma limpeza que sempre tenho feito por todos esses anos e perdoado, pois um dia entenderão que a mamãe, mesmo assim, lhes ama.

Eu sou a sua Divina e Sagrada Mãe Yemanjá,
àquela que gera tudo em sua vida,
só não consegui ainda gerar o respeito por minha casa,
ou será, que vocês esqueceram os bons modos que lhes ensinei?
Bom irmãos, em breve teremos a nossa festa de Yemanjá e acho que seria no mínimo interessante e de bom grado o respeito com as águas sagradas de nossa mãe, bem como com o vosso solo, vossa areia, pois quero continuar freqüentando, me banhando por muitos anos e sendo abençoado, por minha amada mãe Yemanjá.
Danilo Lopes Guedes - 25/10/2010 - Médium de Umbanda.


Odoiá, minha mãe, YEMANJÁ.

Ponto para subida de Yemanjá
Autora: Raquel Carpani de Oliveira

O Mar veio buscar
Nossa Mãe Yemanjá
Nossa Mãe Sereia
Que nos abençoou
Mãe Yemanjá
Trouxe suas Estrelas
Colocou-as na Área
E nos iluminou

Vai para Mar minha Mãe
Yemanjá, minha Mãe
Pra suas Águas que já nos limpou
Vai para o Mar minha Mãe
Yemanjá, minha Mãe
Com suas Estrelas que nos iluminou 
Danilo Lopes Guedes - 25/10/2010 - Médium de Umbanda.

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