RELIGIÃO UMBANDA

Na Umbanda não há preconceitos nem orgulho. Aprendemos com quem mais sabe e ensinamos aqueles que sabem menos.

“A maior de todas as ignorâncias é rejeitar uma coisa sobre a qual você nada sabe." (H. Jackson Brownk)


Nenhum mistério resiste à fragilidade da luz.Conhecer a Umbanda é conhecer a simplicidade do Universo.

A Umbanda crê num Ser Supremo, o Deus único criador de todas as religiões monoteístas. Os Sete Orixas são emanações da Divindade, como todos os seres criados.

O propósito maior dos seres criados é a Evolução, o progresso rumo à Luz Divina. Isso se dá por meio das vidas sucessivas, a Lei da Reencarnação, o caminho do aperfeiçoamento.

Existe uma Lei de Justiça Universal que determina, a cada um, colher o fruto de suas ações, e que é conhecida como Lei de Ação e Reação.

A Umbanda se rege pela Lei da Fraternidade Universal: todos os seres são irmãos por terem a mesma origem, e a cada um devemos fazer o que gostaríamos que a nós fosse feito.

A Umbanda possui uma identidade própria e não se confunde com outras religiões ou cultos, embora a todos respeite fraternalmente, partilhando alguns princípios com muitos deles

A Umbanda está a serviço da Lei Divina, e só visa ao Bem. Qualquer ação que não respeite o livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, não é Umbanda.

A Umbanda não realiza, em qualquer hipótese, o sacrifício ritualístico de animais, nem utiliza quaisquer elementos destes em ritos, oferendas ou trabalhos.

A Umbanda não preceitua a colocação de despachos ou oferendas em esquinas urbanas, e sua reverência às Forcas da Natureza implica em preservação e respeito a todos os ambientes naturais da Terra.

Todo o serviço da Umbanda é de caridade, jamais cobrando ou aceitando retribuição de qualquer espécie por atendimento, consultas ou trabalhos mediúnicos. Quem cobra por serviço espiritual não é umbandista.

"Tudo melhora por fora para quem cresce por dentro."

O que a Umbanda tem a oferecer?


Hoje em dia, quando falamos em religião, os questionamentos são diversos. A principal questão levantada refere-se à função da mesma nesse início de milênio.
Tentaremos nesse texto, de forma panorâmica, levantar e propor algumas reflexões a esse respeito, tendo como foco do nosso estudo a Umbanda.

O que a religião e, mais especificamente, a religião de Umbanda, pode oferecer a uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como ela pode contribuir junto ao ser
humano em sua busca por paz interior, desenvolvimento pessoal e auto-realização?
Quais são suas contribuições ou posições nos aspectos sociais, em relação aos
grandes problemas, paradoxos e dúvidas, que surgem na humanidade contemporânea?
Existe uma ponte entre Umbanda e ciência (?) _ algo indispensável e extremamente útil, nos dias de hoje, a estruturação de uma espiritualidade sadia.

O principal ponto de atuação de uma religião está nos aspectos subjetivos do “eu”. Antigamente, a religião estava diretamente ligada à lei, aos controles morais e definição de padrões étnicos de uma sociedade _ vide os dez mandamentos
e seu caráter legislativo, por exemplo. Hoje, mais que um padrão de comportamento, a religião deve procurar proporcionar “ferramentas reflexivas” ou
“direções” para as questões existenciais que afligem o ser humano. Em relação a isso, acreditamos ser riquíssimo o potencial de contribuição do universo umbandista, mas, para tanto, necessitamos que muitas questões, aspectos e
interfaces entre espiritualidade umbandista e outras religiões e ciência sejam desenvolvidos, contribuindo de forma efetiva para que a religião concretize um pensamento profundo e integral em relação ao ser humano, assumindo de vez uma
postura atual e vanguardista dentro do pensamento religioso. Entre essas questões, podemos citar:

_ Um estudo aprofundado dos rituais umbandistas, não apenas em seus aspectos “magísticos”, mas também em seus sentidos culturais, psíquicos e sociais. Como uma gira de Umbanda, através de seus ritos, cantos e danças, envolve-se com o
inconsciente das pessoas? Como podem colaborar para trabalhar aspectos “primitivos” tão reprimidos em uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como os
ritos ganham um significado coletivo, e quais são esses significados? Grandes contribuições a sociologia e a antropologia podem dar à Umbanda.

_ Uma ponte entre as ciências da mente – como a psicanálise, psicologia – e a mediunidade, utilizando-se da última também como uma forma de explorar e conhecer o inconsciente humano. Mais do que isso, os aspectos psicoterápicos de
uma gira de Umbanda e suas manifestações tão míticas-arquetípicas. Ou será que nunca perceberemos como uma gira de “erê”, por exemplo, além do trabalho espiritual realizado, muitas vezes funciona como uma sessão de psicoterapia em
grupo?

_ A mediunidade como prática de autoconhecimento e porta para momentâneos estados alterados de consciência que contribuem para o vislumbre e o alcance permanente de estágios de consciência superiores. Além disso, por que não a
prática meditativa dentro da Umbanda (?) _ prática essa tão difundida pelas religiões orientais e que pesquisas recentes dentro da neurociência demonstram de forma inequívoca seus benefícios em relação à saúde física, emocional e
mental.

_ Uma proposta bem fundamentada de integração de corpo-mente-espírito.
Contribuição muito importante tanto em relação ao bem estar do indivíduo, como também dentro da medicina, visto que a OMS (Organização Mundial da Saúde) hoje admite que as doenças tenham como causas uma série de fatores dentro de um paradigma bio-psíquico-social caminhando para uma visão ainda mais holística, uma visão bio-psíquico-sócio-espiritual.

_ O estudo comparativo entre religiões, com uma proposta de tolerância e respeito as mais diversas tradições. Por seu caráter sincrético, heterodoxo e anti-fundamentalista, a Umbanda tem um exemplo prático de paz as inúmeras
questões de conflitos étnico-religiosos que existem ao redor do mundo.

_ A liberdade de pensamento e de vida que a Umbanda dá as pessoas também deveria ser mais difundido, visto que isso se adapta muito bem ao modelo de espiritualidade que surge como tendência nesse começo de século XXI. Parece-nos
que a Umbanda há muito tempo deixou de lado a velha ortodoxia religiosa de “um
único pastor e único rebanho”, para uma visão heterodoxa de se pensar espiritualidade, onde ela assume diversas formas de acordo com o estágio de desenvolvimento consciencial de cada pessoa, o que vem de encontro – por exemplo
– com as idéias universalistas de Swami Vivekananda e seu discurso de “uma Verdade/Religião própria para cada pessoa na Terra”. E a Umbanda, assim como
muitas outras religiões, pode sim desenvolver essa multiplicidade na unidade.

_ O resgate do sagrado na natureza e o respeito ao planeta como um grande organismo vivo. Na antiga tradição yorubana tínhamos um Orixá chamado Onilé, que representava a Terra planeta, a mãe Terra. Mesmo que seu culto não tenha se
preservado, tanto nos candomblés atuais como na Umbanda, através de seus outros “irmãos” Orixás, o culto a natureza é preservado e, em uma época crítica em
termos ecológicos, a visão sagrada do planeta, dos mares, dos rios, das matas, dos animais, etc - ganha uma importância ideológica muito grande e dota a espiritualidade umbandista de uma consciência ecológica necessária.

_ O desenvolvimento de uma mística dentro da Umbanda, onde elementos pré-pessoais como os mitos e o pensamento mágico-animista, possam ser trabalhados dentro da racionalidade, levando até mesmo ao desenvolvimento de
aspectos transpessoais, transracionais e trans-éticos dentro da religião. A identificação do médium em transe com o Todo através do Orixá, a trans-ética que deve reger os trabalhos magísticos de Umbanda, os insights e a lucidez
verdadeira que levam a mente para picos além da razão e do alcance da linguagem, o fim da ilusão dualista para uma real compreensão monista através da iluminação, são exemplos de aspectos transpessoais que podem ser (e faltam ser)
desenvolvidos dentro da religião.

_ Os aspectos culturais, afinal Orixá é cultura, as entidades de Umbanda são cultura o sincretismo umbandista é cultura. Umbanda é cultura e é triste perceber o descaso, seja de pessoas não adeptas, como de umbandistas, que
simplesmente não compreendem a importância cultural da Umbanda e da herança afro-indígena na construção de uma identidade nacional. A arte em suas mais
variadas expressões tem na Umbanda um rico universo de inspiração. Cabe a ela apoiar e desenvolver mais aspectos de sua arte sacra.

Essas são, ao nosso entendimento, algumas das “questões-desafios” que a Umbanda tem pela frente, principalmente por ser uma religião nova, estabelecendo-se em um mundo extremamente multifacetado como o nosso. Muito mais
poderia e com certeza deve ser discutido e desenvolvido dentro dela.

Apenas por essa introdução já se pode perceber a complexidade da questão e como é impossível ter uma resposta definitiva a respeito de tudo isso. Muitos
podem achar que o que aqui foi dito esteja muito distante da realidade dos terreiros. Mas acreditamos que a discussão é pertinente, principalmente devido ao centenário, onde muito mais que festas, deveríamos aproveitar esse momento
para uma maior aproximação de ideais e pessoas, além de uma sólida estruturação do pensamento umbandista. Esperamos em outros textos abordar de forma mais profunda e propor algumas idéias a respeito das questões e relações aqui
levantas. Esperamos também que outros umbandistas desenvolvam esses ou outros aspectos que acharem relevantes e caminhemos juntos em busca de uma espiritualidade sadia, integral e lúcida.

"Fernando Sepe''


SORRIA....VOCÊ ESTÁ SENDO IDENTIFICADO!!!!

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Que a força do Amor esteja sempre com você...



Não Acredite em Algo

Não acredite em algo simplesmente porque ouviu. Não acredite em algo simplesmente porque todos falam a respeito. Não acredite em algo simplesmente porque esta escrito em seus livros religiosos. Não acredite em algo só porque seus professores e mestres dizem que é verdade. Não acredite em tradições só porque foram passadas de geração em geração. Mas depois de muita análise e observação, se você vê que algo concorda com a razão, e que conduz ao bem e beneficio de todos, aceite-o e viva-o.


quarta-feira, 28 de outubro de 2009

CULTO AOS ANTEPASSADOS




O simples fato de sabermos que somos herdeiros e representantes de nossos Antepassados e Ancestrais, nos propicia uma responsabilidade grande de cultuá-los.

A IMPORTANCIA DO CULTO AOS ANTEPASSADOS

Concretamente, qual será a nossa ligação entre os ancestrais?
No subconsciente da pessoa humana estão guardadas todas as experiências, ações que acumulamos no decorrer da nossa vida desde o nascimento. Tudo isso que está gravado na memória, no Budismo é chamado de "semente". Porém estas sementes não são ações acumuladas somente da própria vida. As ações dos nossos pais, assim como todas as experiências também estão incluídas. Se volvermos para mais além, desde que surgiu a vida no planeta Terra, assim como a ameba, animais aquáticos , insetos , vegetais e minerais, todas as ações destes também estão guardadas profundamente no seu subconsciente até a atualidade.
Quando pensa que todas as ações dos nossos ancestrais estão guardadas como semente em nossos corações, não podemos negar este inter-relacionamento, é por demais profunda e exata a ligação. Cientificamente, falando, trata-se da hereditariedade, porém atualmente a evolução da pesquisa sobre esta área vem desenvolvendo rapidamente e creio que esta ligação com antepassado esclarecida pelo Budismo será um dia comprovado da sua realidade sob a luz da ciência. O culto ao antepassado é a expressão da nossa gratidão às graças recebidas e o compromisso de fazer germinar e desenvolver estas sementes.E, como faremos isso?Conseguiremos: através da gratidão e retribuição às graças recebidas, além de praticar decisivamente o caminho do bem e do amor pela humanidade. E esforçar-se para deixar boas sementes aos nossos descendentes.
Este é o significado profundo do culto aos antepassados.
O ato de ofertar flores, luz, incenso, água, alimentos e fazermos uma Oração resumem através deste culto aos antepassados dirigir gratidão retribuindo às graças recebidas e se dedicam à prática do caminho da evolução para que a semente do bem germine nos nossos descendentes, além de levar à purificação de suas almas.
Se pensarmos dessa maneira, concluiremos que o culto aos antepassados é o básico para expressar a nossa gratidão às graças recebidos, assim como é o básico para a prática diária do caminho da evolução espiritual.
Por isso, a oração aos antepassados deve ser praticada diariamente. Eu sinto que o antepassado é o meu espelho. Assim, diante do meu altar familiar, quando estou em ora- ção sinto como que estivesse com os ancestrais e toda minha alma vibra automaticamente surgindo sentimentos de gratidão dizendo: "Muito obrigado por mais esta oportunidade de acumular virtudes de família" com auto confiança, enfim, transbordando um sentimento profundo de amor ao próximo, de que transcende a diferença de raças entrelaçando naturalmente o caminho para a paz mundial. Este importante Culto aos Antepassados que é o básico de tudo, deve ser praticado empenhando corpo e alma , além de todo nosso amor e gratidão.....


ORAÇÃO ....


A vocês, pioneiros queridos, que desbravaram parte do caminho por onde hoje eu trilho mais facilmente, muito obrigada!

Agradeço por cada ajuda, por cada vez que seguraram minhas mãos para que eu não tropeçasse nas pedras encontradas pelo caminho, por cada vez que me ampararam para que eu não caísse nem desanimasse e não esmorecesse jamais, sem perder o rumo certo, a Fé, a Coragem e a Esperança.

Agradeço do fundo do meu coração por estarem junto a mim me protegendo e amparando, com zelo e cuidado. Obrigada por seguirem comigo, mesmo que em outra dimensão, que eu não possa alcançar ou ver. Apenas perceber os sinais e intuir ...

Obrigada vovô, vovó, bi vô, bi vó, tio-avô, tia-avó, e todos aqueles que eu não tive o prazer de conhecer. Obrigada meus tios, tias, primos e primas que também já se foram.

E a vocês, .............., .............., .............., meu obrigada especial. ( aqui, costumo citar o nome
de pessoas próximas que se foram recentemente, dos contemporâneos )

A todos, do fundo do meu coração, um eterno obrigada!

Que assim seja...

Oração para libertação dos seus antepassados
1 - PARA TODOS AQUELES QUE EU, SABENDO OU NÃO, TENHO MAGOADO DURANTE A MINHA VIDA

Eu oro sinceramente para todas as pessoas que eu, sabendo ou não, tenho magoado durante a minha vida.

Eu peço que o conteúdo e a energia desta oração sejam usados para confortar, educar e libertar qualquer pessoa a quem eu seja culpado por ofender.


Eu peço que a energia desta oração possa curá-la de qualquer ressentimento e dor que ela sinta por minha causa. Eu sinceramente me arrependo.

Eu entendo que, e somente quando eu faço reparações ( sempre que possível diretamente ) a todos aqueles que eu tenho ferido, é que posso ser verdadeiramente perdoado dos meus erros e ficar livre de acusação na terra e no mundo espiritual.

Além disso, eu entendo que o arrependimento e o perdão genuínos são manifestados somente quando eu:

- peço desculpas pelos meus erros no passado, quando for possível e apropriado; - não repito mais os mesmos erros;

- me esforço para fazer só o bem através dos meus pensamentos, palavras e ações; Pai Celeste, leva-me a vencer tudo o que não for de acordo com a Vossa vontade.

2 - PARA TODOS AQUELES QUE, SABENDO OU NÃO, ME MAGOARAM.

Eu sincera e incondicionalmente perdôo a todos aqueles que me magoaram durante a vida deles na terra ou no mundo espiritual.

Eu, de boa vontade, abandono os meus pensamentos e sentimentos negativos com relação a eles, para que eu possa ficar livre e ser capaz de crescer no perdão e no
amor.

Somente curando todos os meus ressentimentos, perdoando e amando incondicionalmente, é que serei capaz de completar o meu próprio crescimento espiritual em direção a Deus.

Eu oro para que as pessoas que me tem magoado sejam libertadas através de meu perdão, a fim de elas também possam ficar livres para crescer no amor e cumprir
suas finalidades.

3 - PARA TODOS AQUELES A QUEM, NA TERRA OU NO MUNDO ESPIRITUAL, OS MEUS ANTEPASSADOS TENHAM MAGOADO, SABENDO OU NÃO.

Meus antepassados não tem energia no mundo espiritual para crescerem facilmente, por estarem pagando DIRETAMENTE pelos seus erros. Então eu, estando
ainda aqui na terra e tendo a energia necessária, devo assumir a responsabilidade de ajudar a libertá-los da acusação do pecado, para que eles possam ser libertados e possam elevar-se espiritualmente, tornando-se unos com o Pai Celeste.

Eu entendo que sou um descendente dos meus antepassados e que eu, através da herança espiritual, carrego uma porção de responsabilidade pelos pecados de meus antepassados. A menos que eles sejam libertados, minha família e eu não podemos nos livrar da acusação, bem como das tentações e da invasão do mundo espiritual negativo, e nem estar livres para nos tornarmos totalmente unos com o Pai Celeste.

Eu entendo que estou assumindo a responsabilidade pelos pecados dos meus antepassados ao orar para todas as pessoas que estão na terra ou no mundo espiritual,
que os meus antepassados são culpados por magoar.
Eu oro sinceramente por todas as pessoas que os meus antepassados no mundo espiritual, sabendo ou não, magoaram durante a vida deles na terra.
Eu peço que o conteúdo e a energia das minhas orações - no lugar dos meus antepassados - possam ir para estas pessoas a fim de confortá-las, educá-las e libertálas.
Eu peço que esta oração possa curá-las de quaisquer pensamentos e sentimentos negativos que elas tenham por causa dos meus antepassados. Eu quero sinceramente
me desculpar e lamentar no lugar dos meus antepassados.

4 - PELOS MEUS ANTEPASSADOS NO MUNDO ESPIRITUAL, POR QUEM SOU RESPONSÁVEL PROVIDENCIALMENTE.

Eu oro sinceramente por todos os meus antepassados pelos quais sou responsável providencialmente.

Pai Celeste, peço que o conteúdo e a energia desta oração sejam utilizados para educar e libertar os meus antepassados que são culpados de fazerem coisas erradas contra a Vossa vontade.

Eu peço que, através desta oração, meus antepassados sejam perdoados dos pecados que cometeram na terra, pelos quais eu me arrependo no lugar deles.

Eu sinto profundamente pelas ações deles que não foram de acordo com a Vossa divina vontade, Pai Celeste, e arrependo-me por estas ações no lugar deles. Eu também amavelmente imploro aos meus antepassados para que:

- "Desistam de todos os pensamentos e sentimentos negativos e perdoem a todos os que lhes magoaram quando vocês estavam na terra."

- "Somente por perdoar e desistir assim do seu estado mental negativo é que vocês serão capazes de crescer no mundo espiritual."

- "Ouçam esta oração e ganhem entendimento."

- "Apliquem o que estou lhes dizendo e vocês se encontrarão gradualmente crescendo num nível de existência mais elevado no mundo espiritual."

- "Sirvam os seus descendentes e as outras pessoas ligadas na terra e no mundo espiritual com um coração amoroso e de gratidão, e vocês mais fácil e rapidamente
vencerão seus pensamentos e sentimentos inibidores."

Encerre a oração de acordo com a sua preferência!

sábado, 24 de outubro de 2009

PAI OMULU




PAI OMULU

A MORTE

"A morte é um ato de vida"

Rubens Saraceni

Não fugiremos à Lei imutável de que há vida após a morte. A verdadeira vida eterna é a existência do espírito que, após um período no astral, reencarna, voltando ao corpo material muitas vezes, para ampliar a consciência do ser e continuar o seu aperfeiçoamento e crescimento, no caminho rumo ao Criador. Esta vida é apenas um estágio, no qual devemos adquirir compreensão para evoluir. Com a morte, muda apenas a vibração, pois o plano de vida passa a ser o espiritual. Portanto, vida e morte constituem um único ciclo de vida, no qual o nascimento corresponde à entrada na vida material e a morte à entrada na vida espiritual.Pai Omulu é o orixá, fiel depositário do nosso corpo, quando o espírito se desprende dele. Ele é o Orixá da terra, que nos aguarda até que sejamos chamados pelo nosso Senhor, Olorum.

O que normalmente chamamos de morte é uma dissolução progressiva do indivíduo, que, ao desencarnar, se defronta com uma zona de transição entre o mundo da matéria e o mundo astral, denominada túnel da triagem. Esse túnel escuro, possível de ser atravessado em frações de segundos, tem portas de entrada para o astral superior, que conduzem a zonas de repouso e regeneradoras, e portas de entrada para as zonas trevosas do astral inferior. Ao passar por esse túnel, bastam alguns segundos para que toda a vida do ser, suas idéias, seus preconceitos, seus comportamentos e suas crenças desenrolem-se como cenas de um filme. Essa aferição dará seu direcionamento ao local que habitará após o desencarne, de acordo com suas afinidades com princípios positivos luminosos ou negativos e viciados. Os vícios terrenos muitas vezes atrasam em milênios nossa caminhada evolutiva. Pai Omulu, de seu ponto de forças no campo santo (cemitério), coordena todas as almas, após o desencarne, de acordo com a Lei Maior, mantendo-as no cemitério ou encaminhando-as ao umbral (purgatório), onde também é o regente. O Senhor Omulu é o chefe de todos os executores da Lei dentro da Linha das Almas e é, ele mesmo, o verdadeiro executor dos seres que caíram, por vários motivos, e que têm de purgar os seus erros no astral inferior. Ele também recolhe os espíritos que, quando na carne, ofenderam o Criador, e que cairão nos planos sem retorno. Em todas as culturas o campo santo é considerado um lugar sagrado, onde os corpos sem vida são devolvidos ao Criador Olorum. Os mortos merecem o nosso respeito e devem ser lembrados com amor, pois tais sentimentos os auxiliarão em sua caminhada evolutiva. A obrigação de todos nós é cuidarmos da vida na carne, da melhor maneira possível, com a coragem de colocarmo-nos frente a frente com os nossos vícios, erros, desejos e anseios. É reconhecermos que somos imperfeitos e buscarmos sempre nossa melhora, envidando todos os esforços possíveis para vencermos a nós mesmos, mudarmos nossas atitudes em relação aos semelhantes e a nós, e caminharmos rumo ao Divino Criador.
"Na Umbanda, Omulu é o Orixá que tem o recurso de paralisar todo processo criativo ou gerativo que se esvirtuar, se degenerar, se desequilibrar, se emocionar e se negativar. Deus tanto gera como paralisa a criação que não mais atende aos seus desígnios, às suas vontades. Pai Omulu nos paralisa nos atos geradores desvirtuados, das idéias, doutrinas, projetos, desejos, faculdades sexuais, princípios, leis etc. Os atributos de Omulu são telúricos, pois é através da essência telúrica que suas irradiações nos chegam, imantando-nos e despertando em nosso íntimo os virtuosos sentimentos de preservação de tudo que foi gerado pelo Divino Criador. Pai Omulu, a terra geradora da vida, é uma divindade da terra. É o orixá que rege a morte, ou seja, o desencarne, o instante da passagem do plano material para o plano espiritual, conduzindo cada um ao seu devido lugar. Omulu é a energia que se condensa em torno do fio de prata, que une o espírito e o seu corpo físico, e o dissolve no momento do desencarne ou passagem de um plano para o outro. Essa energia que rompe o fio tanto pode parti-lo rapidamente (quando a morte é natural e fulminante) como pode ir se condensando em torno dele, envolvendo-o todo até alcançar o perispírito que já entrou em desarmonia vibratória (porque a passagem deve ser lenta), induzindo o ser a aceitar seu desencarne de forma passiva. Pai Omulu atua em todas as religiões, sendo em algumas denominado de "Anjo da Morte" e em outras divindade ou "Senhor dos Mortos". É o Guardião dos Mortos e da Vida, pois paralisa todos que atentarem contra ela. É o Senhor das Almas, pois, se a Lei o ordenar, mantém os espíritos nos cemitérios após o desencarne. Ele guarda para Olorum os espíritos que, durante sua jornada terrena, fraquejaram e se entregaram à vivência de seus vícios emocionais. Mas, ele não pune ou castiga, apenas conduz cada um ao seu devido lugar logo após o desencarne. Em seu pólo negativo, é o chefe de todos os executores da Lei dentro da Linha das Almas. Omulu é o executor das almas que caíram e têm de purgar os seus erros no astral inferior, também conhecido como umbral. Esse orixá paralisa todo processo criativo ou gerativo que se negativar, se desvirtuar, se degenerar, se desequilibrar ou se emocionar. Ele recolhe o espírito daqueles que ofenderam ao Criador, quando na carne, e que irão para os planos sem retorno. Mas, em seu pólo positivo, ele é o puro amor divino, é a própria caridade divina no amparo dos espíritos caídos, até que os mesmos tenham se curado e retornado ao caminho reto. Podemos orar a Omolu para a cura de enfermidades. Ele atuará no nosso magnetismo, no nosso corpo energético, no nosso campo vibratório e no nosso corpo carnal, curando-nos ou possibilitando o encaminhamento ao médico que fará isso. Toda a magia envolvendo os mortos está em seu reino, o ponto de forças dos cemitérios, no embaixo, já que, no alto são regidos por nosso pai Obaluaiyê. Os povos de todas as culturas têm os seus campos santos, os cemitérios, como lugares sagrados, para onde são devolvidos os corpos já sem vida ao Doador da Vida e que não devem ser profanados. São os pontos de transição do espírito, quando deixa a matéria e passa para o plano espiritual.

sábado, 10 de outubro de 2009

ORAÇÃO A MÃE OXUM

"Orá iiê Oxum,
Salve dourada senhora da pele de ouro,
benditas são suas águas, e essas mesmas águas lavam meu ser, e me livram do mal.
Oxum, Divina Rainha, bela orixá,
venha a mim caminhando na Lua cheia.
Traga mãe, em suas mãos, os lírios do amor e da paz.
Torne-me doce, sedutora, suave, como és.
Mamãe Oxum, me proteja.
Que o amor seja constante em minha vida.
Que eu possa amar a tudo que existe.
Me proteja contra as mandigas e feitiçarias.
Dê a mim o néctar da sua doçura.
E que eu consiga (faça o pedido).
Mãe de ouro, da beleza e do amor, senhora do mais puro Axé, valha-me hoje e sempre. "

Doce Amor de Mamãe Oxum

Doce Amor de Mamãe Oxum
A Orixá Oxum é a irradiação pura do amor e da doçura. Esse sentimento de verdadeira candura já está afixado no mental de todo umbandista.
A irradiação que vem do Alto e penetra os seres criados por Deus, realiza uma admirável transformação no interior dos corações embrutecidos.
Quem não se comove ao contemplar o ícone religioso da Senhora da Conceição que foi sincretizada com a Mãe Oxum? Isto é o resultado do trabalho silencioso e metódico dos Guias e Orixás.


Tão belo é o sentimento que este Orixá desperta nas pessoas que até mesmo cantores consagrados como Elba Ramalho e Zeca Baleiro, gravaram e incluíram em seus repertórios músicas em honra à doce Mamãe Oxum.
Ao longo dos tempos, este Trono foi denominado de várias formas. Teve vários ícones, várias humanizações, mas a vibração do Trono do Amor permaneceu o mesmo em todas as culturas.
Afrodite, Vênus, Ishtar, Maria, Oxum, são apenas alguns dos muitos nomes utilizados para designar este Trono Divino.
Os umbandistas, de forma geral fazem oferendas para a Divina Mãe Oxum nas cachoeiras. As cachoeiras são pontos de forças naturais, suas energias que têm origem nas quedas d'água energizam-na e a tornam irradiadora de forte energia mineral.
"As cachoeiras do plano material possuem sua contraparte etérica no plano espiritual, ao qual também energizam, pois têm esta dupla função. Mas uma cachoeira tem um campo vibratório cujo magnetismo é análogo ao do Trono Mineral ou Trono do Amor, que é a divindade natural (de natureza) que irradia energias que estimulam as uniões e as concepções nos seres.
E, porque o Trono do Amor (Oxum) possui uma hierarquia só sua, (...) nada mais lógico do que ser cultuado num ponto de forças do plano material cujo magnetismo é análogo ao seu (...) E no plano material, este ponto de forças, cujo magnetismo é análogo, localiza-se em todas as quedas d'água ou "cachoeiras"(...)
Logo, o altar natural do Trono do Amor são as cachoeiras do plano material.

OFERENDAS

As oferendas à Divina Mãe Oxum devem ser depositadas aos pés das cachoeiras, seu altar natural, sempre acompanhadas de rosas e flores de sua vibração como os lírios, ou palmas amarelas e crisântemos amarelos. A pessoa poderá levar ainda para a oferenda champanhe e licor de cerejas, suco de pêssego, água mineral, acompanhados de velas e fitas amarelas, brancas ou azuis.
O melhor dia para oferendar Oxum é o sábado, e a pessoa pode ainda ofertar perfumes e essências de rosas e outras flores, como a angélica e o jasmim, despejados nas águas.
Não se deve deixar nas cachoeiras material poluente tais como vidros, plásticos, papel, louças ou qualquer outro material que não será facilmente absorvido pela natureza. Sendo um Orixá que prima pela beleza e que se reflete nas águas cristalinas das cachoeiras e na limpidez dos rios, não verá com bons olhos o "filho" que deixa em seu ponto de força o lixo, ao invés da oferenda.

MAMÃE OXUM



Trono Natural Irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos. Como “Mãe da Concepção” ela estimula a união matrimonial, e como Trono Mineral ela favorece a conquista de riqueza espiritual e a abundância material
... A orixá Oxum é o Trono regente do pólo magnético irradiante da linha do amor e atua na vida dos seres estimulando em cada um os sentimentos de amor, fraternidade e união.
...Seu elemento é o mineral, junto com Oxumaré, forma uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações planetárias atuam sobre os seres estimulado os sentidos de amor e acelerando a união e a concepção dos seres.
...Na Coroa Divina, a orixá Oxum e o Orixá Oxumaré surgem a partir da projeção do Trono do Amor, que é o regente do sentido do amor.Oxum forma com Oxumaré a segunda linha de Umbanda, que é a linha do amor.
...Oxum assume os mistérios relacionados à concepção de vidas porque o seu elemento mineral atua nos seres estimulando a união e a concepção.
...A água é o melhor condutor das energias minerais e cristalinas, sendo que a água doce dos rios é a melhor rede de distribuição de energia mineral, e o mar é o melhor irradiador de energias cristalinas. Saibam que a energia irradiada pelo mar é cristalina e a energia irradiada pelo rio é mineral. É justamente neste ponto, surgem confusões em relação a Orixá Oxum e a Orixá Iemanjá.A água doce por estar carregada de energia mineral, é um dos principais alimentos dos vegetais. Logo, Oxum está tão presente nas matas de Oxóssi quanto na terra de Obá, que são os dois orixás que pontificam a linha vertical (irradiação) do conhecimento. A senhora Oxum do Conhecimento é uma Oxum vegetal, pois atua nos seres como imantadora do desejo de aprender.
...A Ciência dos Orixás é tão vasta quanto divina, e está na raiz de todo o saber, na origem de todas as criações divinas e na natureza de todos os seres. É na Ciência dos orixás que as lendas se fundamentam, e não o contrário. Estude e Entenda esta maginífica ciência divina e compreenda suas chaves interpretadoras dos entrecruzamento. Se conseguir, temos certeza que entenderá porque a rosa vermelha é usada como presente pelos namorados e a rosa branca é usada pelos filhos quando presenteiam suas mães, ou porque se oferece rosas vermelhas á Pomba-Gira, rosas brancas para oferendar Iemanjá, rosas amarelas para oferendar Oxum e rosas cor de rosa para oferendar as crianças.
...Todo jardim com muitas roseiras é irradiador de essência mineral, torna um ambiente catalisador natural das irradiações de amor da divindade planetária que, amorosamente, chamamos de Mamãe Oxum.
...Oxum é mineral e irradia o amor, unindo os casais (pares),estimulando-os no sentido de apoiarem-se, ampararem-se e crescerem conscientemente.
...Oxum irradia energias minerais que criam todo um campo energético onde vibrações afins são identificadas pelos pares afins, que se unem e crescem (evoluem) no amor.
...Simbolicamente representamos Oxum com um coração, pois o amor acelera o batimento cardíaco e sua perda cria a sensação de um vazio no peito.
Oferenda à Mãe Oxum:
-Velas Brancas / Azuis (claro) / Amarelas
.... -Flores ou Rosas Amarelas
- Frutos
- Essência de Rosas
- Champanhe / Licor de Cereja
- Tudo depositado ao pé de uma cachoeira

Parte do texto retirado do Livro: “O CÓDIGO DE UMBANDA”
Obra psicografada por Rubens Saraceni.
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