RELIGIÃO UMBANDA

Na Umbanda não há preconceitos nem orgulho. Aprendemos com quem mais sabe e ensinamos aqueles que sabem menos.

“A maior de todas as ignorâncias é rejeitar uma coisa sobre a qual você nada sabe." (H. Jackson Brownk)


Nenhum mistério resiste à fragilidade da luz.Conhecer a Umbanda é conhecer a simplicidade do Universo.

A Umbanda crê num Ser Supremo, o Deus único criador de todas as religiões monoteístas. Os Sete Orixas são emanações da Divindade, como todos os seres criados.

O propósito maior dos seres criados é a Evolução, o progresso rumo à Luz Divina. Isso se dá por meio das vidas sucessivas, a Lei da Reencarnação, o caminho do aperfeiçoamento.

Existe uma Lei de Justiça Universal que determina, a cada um, colher o fruto de suas ações, e que é conhecida como Lei de Ação e Reação.

A Umbanda se rege pela Lei da Fraternidade Universal: todos os seres são irmãos por terem a mesma origem, e a cada um devemos fazer o que gostaríamos que a nós fosse feito.

A Umbanda possui uma identidade própria e não se confunde com outras religiões ou cultos, embora a todos respeite fraternalmente, partilhando alguns princípios com muitos deles

A Umbanda está a serviço da Lei Divina, e só visa ao Bem. Qualquer ação que não respeite o livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, não é Umbanda.

A Umbanda não realiza, em qualquer hipótese, o sacrifício ritualístico de animais, nem utiliza quaisquer elementos destes em ritos, oferendas ou trabalhos.

A Umbanda não preceitua a colocação de despachos ou oferendas em esquinas urbanas, e sua reverência às Forcas da Natureza implica em preservação e respeito a todos os ambientes naturais da Terra.

Todo o serviço da Umbanda é de caridade, jamais cobrando ou aceitando retribuição de qualquer espécie por atendimento, consultas ou trabalhos mediúnicos. Quem cobra por serviço espiritual não é umbandista.

"Tudo melhora por fora para quem cresce por dentro."

O que a Umbanda tem a oferecer?


Hoje em dia, quando falamos em religião, os questionamentos são diversos. A principal questão levantada refere-se à função da mesma nesse início de milênio.
Tentaremos nesse texto, de forma panorâmica, levantar e propor algumas reflexões a esse respeito, tendo como foco do nosso estudo a Umbanda.

O que a religião e, mais especificamente, a religião de Umbanda, pode oferecer a uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como ela pode contribuir junto ao ser
humano em sua busca por paz interior, desenvolvimento pessoal e auto-realização?
Quais são suas contribuições ou posições nos aspectos sociais, em relação aos
grandes problemas, paradoxos e dúvidas, que surgem na humanidade contemporânea?
Existe uma ponte entre Umbanda e ciência (?) _ algo indispensável e extremamente útil, nos dias de hoje, a estruturação de uma espiritualidade sadia.

O principal ponto de atuação de uma religião está nos aspectos subjetivos do “eu”. Antigamente, a religião estava diretamente ligada à lei, aos controles morais e definição de padrões étnicos de uma sociedade _ vide os dez mandamentos
e seu caráter legislativo, por exemplo. Hoje, mais que um padrão de comportamento, a religião deve procurar proporcionar “ferramentas reflexivas” ou
“direções” para as questões existenciais que afligem o ser humano. Em relação a isso, acreditamos ser riquíssimo o potencial de contribuição do universo umbandista, mas, para tanto, necessitamos que muitas questões, aspectos e
interfaces entre espiritualidade umbandista e outras religiões e ciência sejam desenvolvidos, contribuindo de forma efetiva para que a religião concretize um pensamento profundo e integral em relação ao ser humano, assumindo de vez uma
postura atual e vanguardista dentro do pensamento religioso. Entre essas questões, podemos citar:

_ Um estudo aprofundado dos rituais umbandistas, não apenas em seus aspectos “magísticos”, mas também em seus sentidos culturais, psíquicos e sociais. Como uma gira de Umbanda, através de seus ritos, cantos e danças, envolve-se com o
inconsciente das pessoas? Como podem colaborar para trabalhar aspectos “primitivos” tão reprimidos em uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como os
ritos ganham um significado coletivo, e quais são esses significados? Grandes contribuições a sociologia e a antropologia podem dar à Umbanda.

_ Uma ponte entre as ciências da mente – como a psicanálise, psicologia – e a mediunidade, utilizando-se da última também como uma forma de explorar e conhecer o inconsciente humano. Mais do que isso, os aspectos psicoterápicos de
uma gira de Umbanda e suas manifestações tão míticas-arquetípicas. Ou será que nunca perceberemos como uma gira de “erê”, por exemplo, além do trabalho espiritual realizado, muitas vezes funciona como uma sessão de psicoterapia em
grupo?

_ A mediunidade como prática de autoconhecimento e porta para momentâneos estados alterados de consciência que contribuem para o vislumbre e o alcance permanente de estágios de consciência superiores. Além disso, por que não a
prática meditativa dentro da Umbanda (?) _ prática essa tão difundida pelas religiões orientais e que pesquisas recentes dentro da neurociência demonstram de forma inequívoca seus benefícios em relação à saúde física, emocional e
mental.

_ Uma proposta bem fundamentada de integração de corpo-mente-espírito.
Contribuição muito importante tanto em relação ao bem estar do indivíduo, como também dentro da medicina, visto que a OMS (Organização Mundial da Saúde) hoje admite que as doenças tenham como causas uma série de fatores dentro de um paradigma bio-psíquico-social caminhando para uma visão ainda mais holística, uma visão bio-psíquico-sócio-espiritual.

_ O estudo comparativo entre religiões, com uma proposta de tolerância e respeito as mais diversas tradições. Por seu caráter sincrético, heterodoxo e anti-fundamentalista, a Umbanda tem um exemplo prático de paz as inúmeras
questões de conflitos étnico-religiosos que existem ao redor do mundo.

_ A liberdade de pensamento e de vida que a Umbanda dá as pessoas também deveria ser mais difundido, visto que isso se adapta muito bem ao modelo de espiritualidade que surge como tendência nesse começo de século XXI. Parece-nos
que a Umbanda há muito tempo deixou de lado a velha ortodoxia religiosa de “um
único pastor e único rebanho”, para uma visão heterodoxa de se pensar espiritualidade, onde ela assume diversas formas de acordo com o estágio de desenvolvimento consciencial de cada pessoa, o que vem de encontro – por exemplo
– com as idéias universalistas de Swami Vivekananda e seu discurso de “uma Verdade/Religião própria para cada pessoa na Terra”. E a Umbanda, assim como
muitas outras religiões, pode sim desenvolver essa multiplicidade na unidade.

_ O resgate do sagrado na natureza e o respeito ao planeta como um grande organismo vivo. Na antiga tradição yorubana tínhamos um Orixá chamado Onilé, que representava a Terra planeta, a mãe Terra. Mesmo que seu culto não tenha se
preservado, tanto nos candomblés atuais como na Umbanda, através de seus outros “irmãos” Orixás, o culto a natureza é preservado e, em uma época crítica em
termos ecológicos, a visão sagrada do planeta, dos mares, dos rios, das matas, dos animais, etc - ganha uma importância ideológica muito grande e dota a espiritualidade umbandista de uma consciência ecológica necessária.

_ O desenvolvimento de uma mística dentro da Umbanda, onde elementos pré-pessoais como os mitos e o pensamento mágico-animista, possam ser trabalhados dentro da racionalidade, levando até mesmo ao desenvolvimento de
aspectos transpessoais, transracionais e trans-éticos dentro da religião. A identificação do médium em transe com o Todo através do Orixá, a trans-ética que deve reger os trabalhos magísticos de Umbanda, os insights e a lucidez
verdadeira que levam a mente para picos além da razão e do alcance da linguagem, o fim da ilusão dualista para uma real compreensão monista através da iluminação, são exemplos de aspectos transpessoais que podem ser (e faltam ser)
desenvolvidos dentro da religião.

_ Os aspectos culturais, afinal Orixá é cultura, as entidades de Umbanda são cultura o sincretismo umbandista é cultura. Umbanda é cultura e é triste perceber o descaso, seja de pessoas não adeptas, como de umbandistas, que
simplesmente não compreendem a importância cultural da Umbanda e da herança afro-indígena na construção de uma identidade nacional. A arte em suas mais
variadas expressões tem na Umbanda um rico universo de inspiração. Cabe a ela apoiar e desenvolver mais aspectos de sua arte sacra.

Essas são, ao nosso entendimento, algumas das “questões-desafios” que a Umbanda tem pela frente, principalmente por ser uma religião nova, estabelecendo-se em um mundo extremamente multifacetado como o nosso. Muito mais
poderia e com certeza deve ser discutido e desenvolvido dentro dela.

Apenas por essa introdução já se pode perceber a complexidade da questão e como é impossível ter uma resposta definitiva a respeito de tudo isso. Muitos
podem achar que o que aqui foi dito esteja muito distante da realidade dos terreiros. Mas acreditamos que a discussão é pertinente, principalmente devido ao centenário, onde muito mais que festas, deveríamos aproveitar esse momento
para uma maior aproximação de ideais e pessoas, além de uma sólida estruturação do pensamento umbandista. Esperamos em outros textos abordar de forma mais profunda e propor algumas idéias a respeito das questões e relações aqui
levantas. Esperamos também que outros umbandistas desenvolvam esses ou outros aspectos que acharem relevantes e caminhemos juntos em busca de uma espiritualidade sadia, integral e lúcida.

"Fernando Sepe''


SORRIA....VOCÊ ESTÁ SENDO IDENTIFICADO!!!!

Sign by Danasoft - For Backgrounds and Layouts

Que a força do Amor esteja sempre com você...



Não Acredite em Algo

Não acredite em algo simplesmente porque ouviu. Não acredite em algo simplesmente porque todos falam a respeito. Não acredite em algo simplesmente porque esta escrito em seus livros religiosos. Não acredite em algo só porque seus professores e mestres dizem que é verdade. Não acredite em tradições só porque foram passadas de geração em geração. Mas depois de muita análise e observação, se você vê que algo concorda com a razão, e que conduz ao bem e beneficio de todos, aceite-o e viva-o.


domingo, 4 de janeiro de 2009

OXALÁ - REGENTE DO ANO 2009



No ano de 2009 que terá influência do Sol ,teremos como regente a vibração de OXALÁ

Geralmente,Oxalá é representado de duas formas, um Oxalá mais novo que é Oxaguiã, e outro mais velho, Oxalufã, mas ambos são a mesma energia.

Oxaguiã é sincretizado como o menino Jesus. O jovem Oxaguiã veste-se com uma túnica branca e carrega em uma das mãos a flor do algodão,que á flor sagrada de Oxalá, e em outro a espada que é seu símbolo.

Já, Oxalufã o Oxalá velho, o Ancião, e que simboliza a experiência dos tempos encontra-se apoiado num cajado,o Opaxoró, em cuja ponta é fixada seu símbolo, o símbolo da Paz, a Pomba.

Oxalá representa tudo que é puro. É o Orixá do equilíbrio, da fraternidade, da união. Associado à criação do mundo e da espécie humana. Considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do Panteão Africano e da Umbanda. É o Pai maior, o Pacificador e o Criador.

E todos os outros Orixás possuem a centelha divina de Pai Oxalá.

Em outras palavras: todos os outros Orixás tem um pouco de Oxalá em si, pois Ele é a Luz, A Luz de Deus, e que estende e reflete seus raios a estes outros Orixás. E como sabemos a cor de Oxalá é o branco e no branco se insere todas as cores, todos os raios. Assim Oxalá sendo o pai, todos seus filhos tem sua Centelha Divina,uma pequena fração do pai. Tanto como todos Orixás também são parte do Orixá maior Oxalá. Neste ano de 2009 então receberemos a influência de todos os raios, tão necessário para que haja o equilíbrio neste momento que estamos vivendo.

A vibração de Oxalá reflete o Princípio Incriado, o puro princípio espiritual, O Verbo Solar e sua ciência, e sua vibração é supervisionada pela Hierarquia Crística: vibração que é detentora da luz espiritual, e que ilumina toda corrente Astral da Umbanda.

Oxalá é o pai da humanidade e, tem estreita ligação com a Orixá Yamanjá,considerada a Mãe de todos os Orixás, e a qual vem das águas salgadas do mar e que foi de onde surgiu primeiramente a vida no nosso planeta

Foi explicado cientificamente que Oxalá é o Trono Natural da Fé e seu campo de atuação preferencial é a religiosidade dos seres, aos quais ele envia o tempo todo suas vibrações estimuladoras da fé individual e suas irradiações geradoras de sentimentos de religiosidade.
A fé é portanto o que define o Orixá Oxalá. Ele é o Mediador Divino na Criação e no Universo; é o Senhor Primaz da Vibração Original Espiritual que criou.Insufla e mantém a Vida na Humanidade. E tem a regência do Astro Rei Sol, e nessa qualidade influenciando o Signo de Leão.

Sua figura geométrica é o ponto. Partindo do início da criação relacionamos o ponto ao Orixá Oxalá que representa o Pai. A partir do ponto se desenvolve a reta que está relacionada ao Orixá Yemanjá representando a Mãe. Com a união do Pai e da Mãe, temos a criação do filho representado pelo ângulo, relacionado com o orixá Yori. Em analogia ao triângulo temos três formas de apresentação das entidades nas diversas linhas da Umbanda que são os caboclos, pretos velhos e crianças.

Sua cor é o branco ,e seu metal é o ouro.

Sua pedra o diamante, como também as pedras brancas leitosas.

Suas ervas a babosa, o boldo e outras mais.

O grão que é usado como imã nos rituais é a canjica branca.

Suas flores são de cor branca, especialmente o lírio.

Suas frutas, a uva, a pêra, o coco.

Sua libação a água mineral e o elemento mel ,assim como a planta algodão .

Oxalá rege na Umbanda o Domingo, "Sunday" que signifca "Dia do Sol".


E é Homenageado no dia 25 de Dezembro, no natal.

As oferendas para Oxalá são feitas com um círculo de velas brancas e dentro frutas como o: coco verde,as uvas brancas e juntamente flores brancas e seus outros elementos.

Um grande imã de trabalho, e que deverá ser ofertado em um de seus pontos de força que são: as campinas, as praias limpas, jardins floridos, é a oferenda que deve ser colocada numa tigela branca: canjica cozida, regada com mel e coberto com o algodão. Ao lado um lírio e a água mineral que deverá ser jogada ao solo salvando o Orixá Oxalá três vezes. Ao redor da oferenda fazemos um circulo com as velas.


Assim ao estar tudo pronto e com as velas acesas fazemos nossos pedidos ao Pai Oxalá, que primeiramente é o pedido de sua benção,e que ele estenda seu manto branco de Luz e nos proteja trazendo: paz, equilíbrio emocional e Espiritual, Amor e União ;e depois os nossos pedidos pessoais.

2009 será um ano em que as pessoas deverão se sintonizar com esta energia, e a qual trará à todos, discernimento em suas atitudes; ações que envolvam fraternidade e união. Oxalá trará aos justos e bondosos, sucesso e realizações, em todos setores da vida.

Devemos estar conscientes que esta é uma oportunidade única! Ter a energia de Oxalá, do Sol durante todo ano de 2009, nos faz pessoas de sorte neste ano que se desponta.

E, como percebemos todos os Orixás estarão influenciando na Terra neste ano de 2009, todos Orixás filhos do Orixá Maior Oxalá, como foi exposto anteriormente, para que assim haja o equilibro.

Uns influenciaram mais num determinado período do ano, e outros em outros. E por este motivo é que veremos que as diversas linhas estarão em divergência, cada um verá um ou outro Orixá como regente para 2009. Contudo todos estão corretos. É que cada um teve uma visão parcial, do todo. Enfim uns dirão que será Iansã, outros Oxossi, outros Ossaim, outros Exú, outro Yemanjá, e assim por diante. É que todos os raios influenciarão neste ano mas o primeiro é Oxalá e cuja energia se estende à todos os outros Orixás .

Este será o momento de tentarmos nos aproximar mais uns dos outros, num ato união entre os povos. De amor ao próximo e de solidariedade. Numa atitude de paz e que tanto necessita o nosso mundo caótico que se encontra coberto pelo manto escuro das trevas. Onde um quer ter mais autoridade e mais poder do que o outro; esquecendo-se que no fundo somos todos iguais ,e que todos somos irmãos e filhos do mesmo Pai.

Será tempo de repensarmos ,e definitivamente trabalharmos no sentido de acabarmos com a discriminação religiosa, racial e tantas outras existente no nosso mundo de hoje. Unindo-nos num só povo ;O povo do planeta Terra.

Paz e luz de Pai Oxalá a Todos!!!

Um comentário:

Mamãe Vera disse...

olá e axé, gotaria de saber qual o segundo orixá a reger este ano 2009, um forte abraço e que meu Pai Oxalá lhes proteja e os abençoe.

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...