RELIGIÃO UMBANDA

Na Umbanda não há preconceitos nem orgulho. Aprendemos com quem mais sabe e ensinamos aqueles que sabem menos.

“A maior de todas as ignorâncias é rejeitar uma coisa sobre a qual você nada sabe." (H. Jackson Brownk)


Nenhum mistério resiste à fragilidade da luz.Conhecer a Umbanda é conhecer a simplicidade do Universo.

A Umbanda crê num Ser Supremo, o Deus único criador de todas as religiões monoteístas. Os Sete Orixas são emanações da Divindade, como todos os seres criados.

O propósito maior dos seres criados é a Evolução, o progresso rumo à Luz Divina. Isso se dá por meio das vidas sucessivas, a Lei da Reencarnação, o caminho do aperfeiçoamento.

Existe uma Lei de Justiça Universal que determina, a cada um, colher o fruto de suas ações, e que é conhecida como Lei de Ação e Reação.

A Umbanda se rege pela Lei da Fraternidade Universal: todos os seres são irmãos por terem a mesma origem, e a cada um devemos fazer o que gostaríamos que a nós fosse feito.

A Umbanda possui uma identidade própria e não se confunde com outras religiões ou cultos, embora a todos respeite fraternalmente, partilhando alguns princípios com muitos deles

A Umbanda está a serviço da Lei Divina, e só visa ao Bem. Qualquer ação que não respeite o livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, não é Umbanda.

A Umbanda não realiza, em qualquer hipótese, o sacrifício ritualístico de animais, nem utiliza quaisquer elementos destes em ritos, oferendas ou trabalhos.

A Umbanda não preceitua a colocação de despachos ou oferendas em esquinas urbanas, e sua reverência às Forcas da Natureza implica em preservação e respeito a todos os ambientes naturais da Terra.

Todo o serviço da Umbanda é de caridade, jamais cobrando ou aceitando retribuição de qualquer espécie por atendimento, consultas ou trabalhos mediúnicos. Quem cobra por serviço espiritual não é umbandista.

"Tudo melhora por fora para quem cresce por dentro."

O que a Umbanda tem a oferecer?


Hoje em dia, quando falamos em religião, os questionamentos são diversos. A principal questão levantada refere-se à função da mesma nesse início de milênio.
Tentaremos nesse texto, de forma panorâmica, levantar e propor algumas reflexões a esse respeito, tendo como foco do nosso estudo a Umbanda.

O que a religião e, mais especificamente, a religião de Umbanda, pode oferecer a uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como ela pode contribuir junto ao ser
humano em sua busca por paz interior, desenvolvimento pessoal e auto-realização?
Quais são suas contribuições ou posições nos aspectos sociais, em relação aos
grandes problemas, paradoxos e dúvidas, que surgem na humanidade contemporânea?
Existe uma ponte entre Umbanda e ciência (?) _ algo indispensável e extremamente útil, nos dias de hoje, a estruturação de uma espiritualidade sadia.

O principal ponto de atuação de uma religião está nos aspectos subjetivos do “eu”. Antigamente, a religião estava diretamente ligada à lei, aos controles morais e definição de padrões étnicos de uma sociedade _ vide os dez mandamentos
e seu caráter legislativo, por exemplo. Hoje, mais que um padrão de comportamento, a religião deve procurar proporcionar “ferramentas reflexivas” ou
“direções” para as questões existenciais que afligem o ser humano. Em relação a isso, acreditamos ser riquíssimo o potencial de contribuição do universo umbandista, mas, para tanto, necessitamos que muitas questões, aspectos e
interfaces entre espiritualidade umbandista e outras religiões e ciência sejam desenvolvidos, contribuindo de forma efetiva para que a religião concretize um pensamento profundo e integral em relação ao ser humano, assumindo de vez uma
postura atual e vanguardista dentro do pensamento religioso. Entre essas questões, podemos citar:

_ Um estudo aprofundado dos rituais umbandistas, não apenas em seus aspectos “magísticos”, mas também em seus sentidos culturais, psíquicos e sociais. Como uma gira de Umbanda, através de seus ritos, cantos e danças, envolve-se com o
inconsciente das pessoas? Como podem colaborar para trabalhar aspectos “primitivos” tão reprimidos em uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como os
ritos ganham um significado coletivo, e quais são esses significados? Grandes contribuições a sociologia e a antropologia podem dar à Umbanda.

_ Uma ponte entre as ciências da mente – como a psicanálise, psicologia – e a mediunidade, utilizando-se da última também como uma forma de explorar e conhecer o inconsciente humano. Mais do que isso, os aspectos psicoterápicos de
uma gira de Umbanda e suas manifestações tão míticas-arquetípicas. Ou será que nunca perceberemos como uma gira de “erê”, por exemplo, além do trabalho espiritual realizado, muitas vezes funciona como uma sessão de psicoterapia em
grupo?

_ A mediunidade como prática de autoconhecimento e porta para momentâneos estados alterados de consciência que contribuem para o vislumbre e o alcance permanente de estágios de consciência superiores. Além disso, por que não a
prática meditativa dentro da Umbanda (?) _ prática essa tão difundida pelas religiões orientais e que pesquisas recentes dentro da neurociência demonstram de forma inequívoca seus benefícios em relação à saúde física, emocional e
mental.

_ Uma proposta bem fundamentada de integração de corpo-mente-espírito.
Contribuição muito importante tanto em relação ao bem estar do indivíduo, como também dentro da medicina, visto que a OMS (Organização Mundial da Saúde) hoje admite que as doenças tenham como causas uma série de fatores dentro de um paradigma bio-psíquico-social caminhando para uma visão ainda mais holística, uma visão bio-psíquico-sócio-espiritual.

_ O estudo comparativo entre religiões, com uma proposta de tolerância e respeito as mais diversas tradições. Por seu caráter sincrético, heterodoxo e anti-fundamentalista, a Umbanda tem um exemplo prático de paz as inúmeras
questões de conflitos étnico-religiosos que existem ao redor do mundo.

_ A liberdade de pensamento e de vida que a Umbanda dá as pessoas também deveria ser mais difundido, visto que isso se adapta muito bem ao modelo de espiritualidade que surge como tendência nesse começo de século XXI. Parece-nos
que a Umbanda há muito tempo deixou de lado a velha ortodoxia religiosa de “um
único pastor e único rebanho”, para uma visão heterodoxa de se pensar espiritualidade, onde ela assume diversas formas de acordo com o estágio de desenvolvimento consciencial de cada pessoa, o que vem de encontro – por exemplo
– com as idéias universalistas de Swami Vivekananda e seu discurso de “uma Verdade/Religião própria para cada pessoa na Terra”. E a Umbanda, assim como
muitas outras religiões, pode sim desenvolver essa multiplicidade na unidade.

_ O resgate do sagrado na natureza e o respeito ao planeta como um grande organismo vivo. Na antiga tradição yorubana tínhamos um Orixá chamado Onilé, que representava a Terra planeta, a mãe Terra. Mesmo que seu culto não tenha se
preservado, tanto nos candomblés atuais como na Umbanda, através de seus outros “irmãos” Orixás, o culto a natureza é preservado e, em uma época crítica em
termos ecológicos, a visão sagrada do planeta, dos mares, dos rios, das matas, dos animais, etc - ganha uma importância ideológica muito grande e dota a espiritualidade umbandista de uma consciência ecológica necessária.

_ O desenvolvimento de uma mística dentro da Umbanda, onde elementos pré-pessoais como os mitos e o pensamento mágico-animista, possam ser trabalhados dentro da racionalidade, levando até mesmo ao desenvolvimento de
aspectos transpessoais, transracionais e trans-éticos dentro da religião. A identificação do médium em transe com o Todo através do Orixá, a trans-ética que deve reger os trabalhos magísticos de Umbanda, os insights e a lucidez
verdadeira que levam a mente para picos além da razão e do alcance da linguagem, o fim da ilusão dualista para uma real compreensão monista através da iluminação, são exemplos de aspectos transpessoais que podem ser (e faltam ser)
desenvolvidos dentro da religião.

_ Os aspectos culturais, afinal Orixá é cultura, as entidades de Umbanda são cultura o sincretismo umbandista é cultura. Umbanda é cultura e é triste perceber o descaso, seja de pessoas não adeptas, como de umbandistas, que
simplesmente não compreendem a importância cultural da Umbanda e da herança afro-indígena na construção de uma identidade nacional. A arte em suas mais
variadas expressões tem na Umbanda um rico universo de inspiração. Cabe a ela apoiar e desenvolver mais aspectos de sua arte sacra.

Essas são, ao nosso entendimento, algumas das “questões-desafios” que a Umbanda tem pela frente, principalmente por ser uma religião nova, estabelecendo-se em um mundo extremamente multifacetado como o nosso. Muito mais
poderia e com certeza deve ser discutido e desenvolvido dentro dela.

Apenas por essa introdução já se pode perceber a complexidade da questão e como é impossível ter uma resposta definitiva a respeito de tudo isso. Muitos
podem achar que o que aqui foi dito esteja muito distante da realidade dos terreiros. Mas acreditamos que a discussão é pertinente, principalmente devido ao centenário, onde muito mais que festas, deveríamos aproveitar esse momento
para uma maior aproximação de ideais e pessoas, além de uma sólida estruturação do pensamento umbandista. Esperamos em outros textos abordar de forma mais profunda e propor algumas idéias a respeito das questões e relações aqui
levantas. Esperamos também que outros umbandistas desenvolvam esses ou outros aspectos que acharem relevantes e caminhemos juntos em busca de uma espiritualidade sadia, integral e lúcida.

"Fernando Sepe''


SORRIA....VOCÊ ESTÁ SENDO IDENTIFICADO!!!!

Sign by Danasoft - For Backgrounds and Layouts

Que a força do Amor esteja sempre com você...



Não Acredite em Algo

Não acredite em algo simplesmente porque ouviu. Não acredite em algo simplesmente porque todos falam a respeito. Não acredite em algo simplesmente porque esta escrito em seus livros religiosos. Não acredite em algo só porque seus professores e mestres dizem que é verdade. Não acredite em tradições só porque foram passadas de geração em geração. Mas depois de muita análise e observação, se você vê que algo concorda com a razão, e que conduz ao bem e beneficio de todos, aceite-o e viva-o.


domingo, 1 de maio de 2011

PODERES DO PENSAMENTO

capa do livro


1º. Capítulo - A REALIDADE DO TRABALHO ESPIRITUAL

É evidente que o homem está melhor preparado para o trabalho material do que para o trabalho espiritual, pois os instrumentos que ele possui para agir sobre a matéria, os cinco sentidos, estão muito mais desenvolvidos do que os instrumentos que lhe permitem ter acesso ao mundo espiritual. Aliás, é por isso que muitos daqueles que enveredam pela via da espiritualidade têm a impressão de não chegar a lado nenhum e acabam por perder a coragem.
Muitas pessoas dizem: «Que trabalho é este, cujas realizações nós nunca vemos? Quando trabalhamos no plano físico, ao menos, obtemos resultados: há qualquer coisa que muda, que se constrói ou se destrói. Mesmo um trabalho intelectual tem resultados visíveis: tornamo-nos mais instruídos, mais capazes de raciocinar, de nos pronunciarmos sobre este ou aquele assunto.» Sim, tudo isso é verdade. Vós quereis construir uma casa, por exemplo: ao fim de algumas semanas, a casa lá está, visível, tangível; mas, se quiserdes criar qualquer coisa no plano espiritual, ninguém verá nada, nem vós nem os outros.
Então, perante uma tal incerteza, pode acontecer que comeceis a duvidar, a ponto de deixardes tudo e de vos lançardes, como toda a gente, numa actividade em que seja fácil constatar resultados. Podeis fazê-lo, mas um dia, mesmo no meio dos maiores sucessos, sentireis que, interiormente, há algo que vos falta. É inevitável, pois não chegastes ao essencial, ainda não plantastes o que quer que seja no domínio da luz, da sabedoria, do amor, do poder, da eternidade.
O que é preciso compreender, de uma vez por todas, acerca do trabalho espiritual, é que ele diz respeito a uma matéria extremamente subtil, que escapa aos nossos meios de investigação habituais. Os trabalhos que podemos realizar no plano espiritual são tão reais como os que realizamos no plano físico. É tão real serrar madeira ou fazer uma sopa, no plano físico, como o é, no plano espiritual, construir um edifício, desencadear certas forças, orientar determinadas correntes ou esclarecer algumas consciências. Isso só não se vê porque se trata de uma matéria diferente. Aliás, aquele que vive verdadeiramente no mundo espiritual não tem necessidade de que as realidades que sente à sua volta sejam tão visíveis e tangíveis como as do mundo físico. Mas, com o tempo, também elas poderão concretizar-se.
Quando não se conhece estas leis, quando se está à espera de ver imediatamente os resultados do trabalho espiritual, perde-se a coragem e destrói-se tudo o que já se tinha construído, pois a matéria do mundo espiritual é tão subtil que é muito fácil moldá-la. Por isso, consoante está convicto e é perseverante, ou não, assim o homem constrói ou destrói. Muitas vezes ele constrói, mas logo a seguir destrói, impedindo assim a realização definitiva do seu trabalho. Mas um dia, inevitavelmente, ocorrerá a sua concretização material.
Aliás, se interrogardes os Iniciados, eles dir-vos-ão que tudo o que vedes sobre a terra é a concretização de elementos etéricos que, com o tempo, chegaram a este grau de densidade e de materialização. Por conseguinte, se tiverdes fé e paciência para prosseguir o trabalho que empreendestes, acabareis por concretizar no plano físico tudo o que desejais. Se disserdes: «Há anos que eu desejo certas coisas, mas elas nunca se realizam!», é porque não sabeis trabalhar, ou então, por qualquer razão, os vossos desejos ainda não podem ser satisfeitos. Se os vossos desejos dizem respeito à colectividade ou à humanidade em geral, é evidente que a sua realização é bem mais difícil do que se disserem respeito apenas a vós. Enquanto vós desejais a paz no mundo, quantas pessoas não há que desejam a guerra! E, evidentemente, o desejo delas opõe-se à realização do vosso. Contudo, é preciso não perder a coragem. O que é que Jesus diz no Evangelho? «Procurai o Reino de Deus e a Sua Justiça e tu do o mais vos será dado por acréscimo.» A procura do Reino de Deus contém a sua própria recompensa.
O trabalho espiritual e o trabalho material são duas coisas diferentes. Há que estar consciente daquilo que se pode ou não esperar. Esperar do trabalho espiritual a luz, a paz, a harmonia, a saúde e a inteligência, sim; mas esperar o dinheiro, a glória, o reconhecimento ou a admiração de todos, isso já não, estais a confundir os dois mundos e sereis infelizes. Não se deve esperar qualquer vantagem das actividades espirituais. Aquilo que vós criais permanecerá, ainda por muito tempo, invisível, impalpável.
Para vos dar uma imagem, digamos que a diferença entre um espiritualista e um materialista é que… o espiritualista leva a sua casa para onde quer que vá! Sim, o espiritualista, para quem os tesouros são interiores, nunca se separa deles, nem mesmo na morte. Só as realizações interiores é que pertencem ao homem, só elas têm raízes nele, e quando parte para o além, ele leva na sua alma e no seu espírito pedras preciosas – qualidades, virtudes – e o seu nome é inscrito no livro da vida eterna.
Um espiritualista só será rico na medida em que tomar consciência de que as verdadeiras riquezas são espirituais. Se a sua consciência não estiver esclarecida, ele não possuirá nada, não passará de um pobre traste. Ao passo que o materialista tem sempre qualquer posse exterior, pelo menos por um certo tempo, e isso dá-lhe uma aparente superioridade sobre o espiritualista, Cabe ao espiritualista compreender onde está a sua verdadeira superioridade, senão estará perdido. É isso: «Grandeza e miséria dos espiritualistas» … há que escrever um livro sobre este tema!
A riqueza de um espiritualista é algo extremamente subtil, imperceptível até, mas, se estiver consciente dessa riqueza, ele possuirá o Céu e a terra, ao passo que os outros apenas têm algures um pedaço de terreno. Por que é que as pessoas não compreendem isto? Alguém dirá: «Mas eu compreendo. Compreendo que apenas as posses espirituais são seguras e duradouras, que nada do que é material nos pertence verdadeiramente e teremos de o abandonar um dia, pois é impossível transportá-lo para o outro lado. Mas, mesmo sabendo que estou a iludir-me, prefiro continuar a viver esta vida materialista, ela agrada-me.» Pois é, infelizmente é assim: quando o intelecto compreende as vantagens de uma coisa mas o coração deseja outra, o que faz a vontade? Segue o desejo do coração, só faz o que agrada ao coração. Para se querer viver a vida plena, vasta e rica, é preciso amá-la; compreender não basta.
O meu papel é dar-vos explicações, argumentos, e poderei arranjar muitos mais; mas fazer-vos amar a vida espiritual, isso é que eu já não posso. É claro que, de certo modo, posso influenciar-vos. Quando alguém ama qualquer coisa, esse amor é contagioso e pode influenciar os outros, pois cada ser humano tem a possibilidade de comunicar aos outros um elemento do que possui; até as flores, as pedras e os animais podem fazê-lo. Portanto, é possível que eu vos comunique algo do meu amor pelo esplendor do mundo divino, mas depende de vós aceitar essa influência.
Eu faço sempre o possível por vos levar a compreender o caminho que é do vosso interesse seguir, mas o gosto de palmilhar esse caminho só a vós diz respeito. Quando gostais de uma coisa sois impelidos a aproximar-vos dela. Quando tendes fome, sentis amor pela comida e imediatamente ides procurá-la nos armários ou nas lojas. O mesmo se passa com tudo o resto. Se amardes a vida espiritual, não conseguireis permanecer imóveis, de braços cruzados; sereis impelidos a satisfazer esse amor, fareis tudo o que estiver ao vosso alcance para saciar essas necessidades de vida espiritual.
Em suma, pode dizer-se que é necessário um Mestre que exponha claramente ao discípulo em que consiste a vida espiritual e por que é tão importante ele aproximar-se dessa vida, mas cabe ao discípulo amá-la e vivê-la. O Mestre dá a luz e o discípulo pronuncia-se por intermédio do seu coração: ama ou não ama, e o desempenho segue-se automaticamente. Vede como é claro: a luz vem do Mestre, o amor vem do discípulo e o movimento, a acção, é o resultado dos dois. Suponde que o Mestre é um candeeiro: o discípulo que tem amor pela leitura aproximar-se-á da luz e começará a ler.
Toda a riqueza de um espiritualista reside nele próprio e na consciência que ele tem dela; se ele não tiver consciência dessa riqueza, será mais pobre do que todos os materialistas, pois esses, ao menos, possuem algo, ao passo que ele não possui absolutamente nada. Mas se o espiritualista aprender a alargar a sua consciência para comunicar pelo pensamento com todas as almas evoluídas do universo e receber a sua ciência, a sua luz e a sua alegria, qual é o materialista que poderá comparar-se a ele? Mesmo as pedras preciosas e os diamantes perdem o brilho perante o cintilar de todos os tesouros interiores, perante o esplendor de uma alma resplandecente, de um espírito radioso.
O espiritualista que tem a consciência ampla e esclarecida é rico como o Senhor e, portanto, muito mais rico do que o rico, que possui apenas as riquezas da terra. O materialista não sabe que é herdeiro de Deus, pensa sempre que é herdeiro do seu pai, do seu avô ou do seu tio, e isso é pouco. O espiritualista, esse, sente que é um herdeiro de Deus e que a riqueza que há-de herdar se encontra no seu espírito. Enquanto não conseguirdes pensar assim sereis sempre pobres e miseráveis. Vós direis: «Herdeiros do Senhor… Que história é essa?» Não são histórias. Quando se fizer luz na vossa consciência, sentireis que sois verdadeiramente herdeiros do Senhor.
Os humanos que procuram sobretudo desenvolver as suas faculdades intelectuais fazem-no, infelizmente, em detrimento de outras possibilidades de exploração e, sobretudo, de realização: a vida subtil do universo escapa às suas investigações e à sua actividade. Ao descerem à matéria, eles esqueceram a sua origem divina, já não se lembram de como eram poderosos, sábios e belos. Agora é a terra que os preocupa: querem explorá-la e massacrá-la para enriquecer. Mas chegou o momento em que os humanos, em vez de canalizarem a sua atenção para o mundo exterior, vão retomar o caminho para o interior: não perderão nenhuma das capacidades que adquiriram ao longo dos séculos e dos milénios (pois a sua descida à matéria continuará a ser para eles uma aquisição extraordinária), mas deixarão de estar concentrados exclusivamente neste aspecto do universo e partirão à descoberta de outras regiões ainda mais ricas e reais, e nessas regiões realizarão a sua obra de filhos de Deus.
Deveis saber que, quando um ser consagrou verdadeiramente a sua vida à luz, o seu trabalho tem uma importância decisiva nas questões mundiais. Esteja onde estiver, seja conhecido ou desconhecido, ele é um centro, um foco tão poderoso que nada se faz sem ele; ele harmoniza as forças do universo com um objectivo luminoso, participa até nas decisões dos espíritos do Alto. Isto espanta-vos? Contudo, é normal. Por que é que os espíritos luminosos que velam pelo destino do mundo não tomariam em consideração a opinião de outros espíritos, semelhantes a eles nas suas radiações e emanações? Se, quando é necessário tomar decisões acerca do destino da humanidade, ninguém na terra pudesse exprimir a sua opinião, isso não seria lógico nem justo. Deveis ficar a saber que a vossa voz pode ser ouvida quando for necessário decidir o destino do mundo, e que podeis participar nos concelhos do Alto. Nesse momento, a vossa vida ganhará um novo sentido, compreendereis melhor a importância de começ ar a viver uma vida divina que vos torne dignos de fazer ouvir a vossa voz a par da das entidades sublimes.
Vós direis: «Mas o discípulo tem consciência desse papel?» Ele pode tornar-se consciente dele, mas de início não é o que acontece. Há algo nele que participa, que é considerado, que é ouvido, mas tudo se passa nas esferas superiores da sua consciência, às quais a sua consciência vulgar não tem acesso. O plano físico é tão opaco e tão espesso que são necessários muito tempo e muitos esforços para nele se reflectirem os acontecimentos que se produzem nas regiões celestes. Nos primeiros momentos, nos primeiros anos, esta participação não será muito consciente, mas mesmo assim será real. Não seria justo, como vos disse, que alguns seres se tivessem apropriado de todos os poderes e que nem sequer aos pobres espiritualistas fosse dada a possibilidade de fazer ouvir a sua voz nas votações celestes. Mas, para se votar no Alto, é preciso estar verdadeiramente atento e consciente, ser sábio e puro; lá não é como na terra, onde todos têm o direito de se pronunciar, mesmo os insensatos e os criminosos.
Quando dizia: «O meu Pai Celeste trabalha e eu trabalho com Ele», Jesus exprimia esta ideia de que o Pai associa os filhos às Suas decisões. E não é apenas Jesus que pode participar no trabalho do Pai, pois ele também disse: «Aqueles que cumprirem os meus mandamentos farão as mesmas coisas que eu e coisas maiores do que aquelas que eu faço.» Se nós preenchermos essas condições, também poderemos participar nessa obra. Quando é que os cristãos decidirão compreender as verdades celestes, que lhes permitirão libertar-se e realizar algo glorioso para o mundo inteiro? Por que é que eles ficam sempre a um canto, apagados e inúteis? Será que o ideal de um cristão consiste em molhar os dedos na água benta, acender velas, engolir uma hóstias e depois voltar para casa, dar de comer às galinhas e aos porcos, beber um copo e bater na mulher? Já é tempo de os cristãos compreenderem o Ensinamento do Cristo de uma forma mais ampla para iniciarem verdadeiramente um trabalho na via que ele lhe s preconizou, em vez de ficarem a descansar tranquilamente, convencidos de que a coisa está garantida, pois o Cristo salvou-os ao derramar o seu sangue por eles e, portanto, eles não precisam de fazer mais nada.
Vós estais na terra como num campo por cultivar. Quaisquer que sejam as vossas ocupações, mesmo quando ides simplesmente à floresta passear ou descansar, deveis evitar tudo o que se pareça com a estagnação e introduzir em vós um estado de actividade ordenada e harmoniosa, ou seja, deveis sintonizar e fazer convergir para a fonte da vida, para a luz, todas as correntes e energias que estão no vosso interior e no vosso exterior. Este é o único trabalho que o discípulo deve empreender. Uma nova luz surge no mundo para dar um novo sentido a tudo o que se faz; essa luz é uma nova compreensão da palavra trabalho.
Vós perguntais a alguém: «O que é que está a fazer? – Estou a trabalhar.» Ora bem, essa pessoa ainda está longe de compreender o que é o trabalho: faz uns trabalhinhos, anda às apalpadelas, cansa-se, mas isso ainda não é o verdadeiro trabalho. Só muito poucos, mesmo entre os Iniciados, podem dizer: «Eu trabalho.» A maior parte apenas poderá dizer: «Eu faço uns trabalhinhos», ou: «Eu faço experiências infelizes», ou: «Eu dou voltas à cabeça com certos problemas». Mas, para dizer: «Eu trabalho», como Jesus disse, o ser tem de se elevar até ao Espírito divino, tomá-l’O como modelo, inspirar-se n’Ele. Na realidade, apenas Deus trabalha. E também os Anjos e os Arcanjos, Seus servidores, pois tomaram-n’O por modelo. Por isso é que no ensinamento do futuro a palavra trabalho será entendida sob uma nova luz e ganhará um sentido mágico, pois é através de um trabalho dessa natureza que o homem se transforma.
Dois mil anos passaram e ainda ninguém aprofundou o significado da frase: «O meu Pai trabalha e eu trabalho com Ele». Nem sequer alguém se interrogou sobre o que é esse trabalho de Deus, nem como Ele trabalha, nem por que é que Jesus se associou a Ele. Na realidade, é algo gigantesco! Mesmo eu não tenho ainda a pretensão de o ter compreendido! Sim, é vertiginoso. O trabalho do Cristo é um trabalho do espírito, do pensamento, para purificar, harmonizar e iluminar tudo … para fazer convergir tudo para a Fonte divina, a fim de que a água dessa Fonte possa vivificar a Terra e as suas criaturas. Eis por que Jesus também pediu ao Senhor que desse aos seus discípulos a vida abundante, pois a vida é a água divina que faz crescer tudo. Privado dessa água, dessa vida, o homem não passa de um deserto. O trabalho do Cristo consiste em fazer fluir a vida, e é este também o trabalho que o homem, filho de Deus, deve aprender a executar.
É evidente que, antes de o conseguirem, os humanos têm de passar por trabalhos físicos grosseiros e penosos, como acontece actualmente com a maioria deles. É uma etapa necessária; enquanto não forem capazes de executar o outro trabalho, pelo menos têm este, pois é necessário fazer qualquer coisa. A natureza não tolera as criaturas que não fazem nada. Cada um deve comprometer-se, mobilizar-se; não se tolera que uma partícula se passeie por aí sem ter uma ocupação, ela tem de se integrar num conjunto, num sistema. Aqueles que se passeiam sem orientação, sem objectivo, sem nada, são atraídos e tragados por outros centros terríveis, e é o seu fim. É preciso, pois, lutar sempre contra as forças da inércia e decidir trabalhar como o próprio Cristo trabalhava.
Na realidade, qualquer trabalho pode tornar-se um trabalho espiritual. Para mim, tudo é trabalho. Eu tenho a palavra trabalho na minha mente dia e noite e procuro utilizar tudo para trabalhar. Não rejeito nada, utilizo. Mesmo quando estou aparentemente imóvel, sem fazer nada, estou a realizar um trabalho por intermédio do pensamento, para enviar a vida, o amor e a luz para todo o universo. Fazei isso vós também, e nesse momento encontrareis finalmente o sentido da vossa existência.


http://www.publicacoesmaitreya.pt

Para entrar em contacto com a Publicações Maitreya,
sugerimos que o faça para: webmaster@publicacoesmaitreya.pt

Nenhum comentário:

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...