RELIGIÃO UMBANDA

Na Umbanda não há preconceitos nem orgulho. Aprendemos com quem mais sabe e ensinamos aqueles que sabem menos.

“A maior de todas as ignorâncias é rejeitar uma coisa sobre a qual você nada sabe." (H. Jackson Brownk)


Nenhum mistério resiste à fragilidade da luz.Conhecer a Umbanda é conhecer a simplicidade do Universo.

A Umbanda crê num Ser Supremo, o Deus único criador de todas as religiões monoteístas. Os Sete Orixas são emanações da Divindade, como todos os seres criados.

O propósito maior dos seres criados é a Evolução, o progresso rumo à Luz Divina. Isso se dá por meio das vidas sucessivas, a Lei da Reencarnação, o caminho do aperfeiçoamento.

Existe uma Lei de Justiça Universal que determina, a cada um, colher o fruto de suas ações, e que é conhecida como Lei de Ação e Reação.

A Umbanda se rege pela Lei da Fraternidade Universal: todos os seres são irmãos por terem a mesma origem, e a cada um devemos fazer o que gostaríamos que a nós fosse feito.

A Umbanda possui uma identidade própria e não se confunde com outras religiões ou cultos, embora a todos respeite fraternalmente, partilhando alguns princípios com muitos deles

A Umbanda está a serviço da Lei Divina, e só visa ao Bem. Qualquer ação que não respeite o livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, não é Umbanda.

A Umbanda não realiza, em qualquer hipótese, o sacrifício ritualístico de animais, nem utiliza quaisquer elementos destes em ritos, oferendas ou trabalhos.

A Umbanda não preceitua a colocação de despachos ou oferendas em esquinas urbanas, e sua reverência às Forcas da Natureza implica em preservação e respeito a todos os ambientes naturais da Terra.

Todo o serviço da Umbanda é de caridade, jamais cobrando ou aceitando retribuição de qualquer espécie por atendimento, consultas ou trabalhos mediúnicos. Quem cobra por serviço espiritual não é umbandista.

"Tudo melhora por fora para quem cresce por dentro."

O que a Umbanda tem a oferecer?


Hoje em dia, quando falamos em religião, os questionamentos são diversos. A principal questão levantada refere-se à função da mesma nesse início de milênio.
Tentaremos nesse texto, de forma panorâmica, levantar e propor algumas reflexões a esse respeito, tendo como foco do nosso estudo a Umbanda.

O que a religião e, mais especificamente, a religião de Umbanda, pode oferecer a uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como ela pode contribuir junto ao ser
humano em sua busca por paz interior, desenvolvimento pessoal e auto-realização?
Quais são suas contribuições ou posições nos aspectos sociais, em relação aos
grandes problemas, paradoxos e dúvidas, que surgem na humanidade contemporânea?
Existe uma ponte entre Umbanda e ciência (?) _ algo indispensável e extremamente útil, nos dias de hoje, a estruturação de uma espiritualidade sadia.

O principal ponto de atuação de uma religião está nos aspectos subjetivos do “eu”. Antigamente, a religião estava diretamente ligada à lei, aos controles morais e definição de padrões étnicos de uma sociedade _ vide os dez mandamentos
e seu caráter legislativo, por exemplo. Hoje, mais que um padrão de comportamento, a religião deve procurar proporcionar “ferramentas reflexivas” ou
“direções” para as questões existenciais que afligem o ser humano. Em relação a isso, acreditamos ser riquíssimo o potencial de contribuição do universo umbandista, mas, para tanto, necessitamos que muitas questões, aspectos e
interfaces entre espiritualidade umbandista e outras religiões e ciência sejam desenvolvidos, contribuindo de forma efetiva para que a religião concretize um pensamento profundo e integral em relação ao ser humano, assumindo de vez uma
postura atual e vanguardista dentro do pensamento religioso. Entre essas questões, podemos citar:

_ Um estudo aprofundado dos rituais umbandistas, não apenas em seus aspectos “magísticos”, mas também em seus sentidos culturais, psíquicos e sociais. Como uma gira de Umbanda, através de seus ritos, cantos e danças, envolve-se com o
inconsciente das pessoas? Como podem colaborar para trabalhar aspectos “primitivos” tão reprimidos em uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como os
ritos ganham um significado coletivo, e quais são esses significados? Grandes contribuições a sociologia e a antropologia podem dar à Umbanda.

_ Uma ponte entre as ciências da mente – como a psicanálise, psicologia – e a mediunidade, utilizando-se da última também como uma forma de explorar e conhecer o inconsciente humano. Mais do que isso, os aspectos psicoterápicos de
uma gira de Umbanda e suas manifestações tão míticas-arquetípicas. Ou será que nunca perceberemos como uma gira de “erê”, por exemplo, além do trabalho espiritual realizado, muitas vezes funciona como uma sessão de psicoterapia em
grupo?

_ A mediunidade como prática de autoconhecimento e porta para momentâneos estados alterados de consciência que contribuem para o vislumbre e o alcance permanente de estágios de consciência superiores. Além disso, por que não a
prática meditativa dentro da Umbanda (?) _ prática essa tão difundida pelas religiões orientais e que pesquisas recentes dentro da neurociência demonstram de forma inequívoca seus benefícios em relação à saúde física, emocional e
mental.

_ Uma proposta bem fundamentada de integração de corpo-mente-espírito.
Contribuição muito importante tanto em relação ao bem estar do indivíduo, como também dentro da medicina, visto que a OMS (Organização Mundial da Saúde) hoje admite que as doenças tenham como causas uma série de fatores dentro de um paradigma bio-psíquico-social caminhando para uma visão ainda mais holística, uma visão bio-psíquico-sócio-espiritual.

_ O estudo comparativo entre religiões, com uma proposta de tolerância e respeito as mais diversas tradições. Por seu caráter sincrético, heterodoxo e anti-fundamentalista, a Umbanda tem um exemplo prático de paz as inúmeras
questões de conflitos étnico-religiosos que existem ao redor do mundo.

_ A liberdade de pensamento e de vida que a Umbanda dá as pessoas também deveria ser mais difundido, visto que isso se adapta muito bem ao modelo de espiritualidade que surge como tendência nesse começo de século XXI. Parece-nos
que a Umbanda há muito tempo deixou de lado a velha ortodoxia religiosa de “um
único pastor e único rebanho”, para uma visão heterodoxa de se pensar espiritualidade, onde ela assume diversas formas de acordo com o estágio de desenvolvimento consciencial de cada pessoa, o que vem de encontro – por exemplo
– com as idéias universalistas de Swami Vivekananda e seu discurso de “uma Verdade/Religião própria para cada pessoa na Terra”. E a Umbanda, assim como
muitas outras religiões, pode sim desenvolver essa multiplicidade na unidade.

_ O resgate do sagrado na natureza e o respeito ao planeta como um grande organismo vivo. Na antiga tradição yorubana tínhamos um Orixá chamado Onilé, que representava a Terra planeta, a mãe Terra. Mesmo que seu culto não tenha se
preservado, tanto nos candomblés atuais como na Umbanda, através de seus outros “irmãos” Orixás, o culto a natureza é preservado e, em uma época crítica em
termos ecológicos, a visão sagrada do planeta, dos mares, dos rios, das matas, dos animais, etc - ganha uma importância ideológica muito grande e dota a espiritualidade umbandista de uma consciência ecológica necessária.

_ O desenvolvimento de uma mística dentro da Umbanda, onde elementos pré-pessoais como os mitos e o pensamento mágico-animista, possam ser trabalhados dentro da racionalidade, levando até mesmo ao desenvolvimento de
aspectos transpessoais, transracionais e trans-éticos dentro da religião. A identificação do médium em transe com o Todo através do Orixá, a trans-ética que deve reger os trabalhos magísticos de Umbanda, os insights e a lucidez
verdadeira que levam a mente para picos além da razão e do alcance da linguagem, o fim da ilusão dualista para uma real compreensão monista através da iluminação, são exemplos de aspectos transpessoais que podem ser (e faltam ser)
desenvolvidos dentro da religião.

_ Os aspectos culturais, afinal Orixá é cultura, as entidades de Umbanda são cultura o sincretismo umbandista é cultura. Umbanda é cultura e é triste perceber o descaso, seja de pessoas não adeptas, como de umbandistas, que
simplesmente não compreendem a importância cultural da Umbanda e da herança afro-indígena na construção de uma identidade nacional. A arte em suas mais
variadas expressões tem na Umbanda um rico universo de inspiração. Cabe a ela apoiar e desenvolver mais aspectos de sua arte sacra.

Essas são, ao nosso entendimento, algumas das “questões-desafios” que a Umbanda tem pela frente, principalmente por ser uma religião nova, estabelecendo-se em um mundo extremamente multifacetado como o nosso. Muito mais
poderia e com certeza deve ser discutido e desenvolvido dentro dela.

Apenas por essa introdução já se pode perceber a complexidade da questão e como é impossível ter uma resposta definitiva a respeito de tudo isso. Muitos
podem achar que o que aqui foi dito esteja muito distante da realidade dos terreiros. Mas acreditamos que a discussão é pertinente, principalmente devido ao centenário, onde muito mais que festas, deveríamos aproveitar esse momento
para uma maior aproximação de ideais e pessoas, além de uma sólida estruturação do pensamento umbandista. Esperamos em outros textos abordar de forma mais profunda e propor algumas idéias a respeito das questões e relações aqui
levantas. Esperamos também que outros umbandistas desenvolvam esses ou outros aspectos que acharem relevantes e caminhemos juntos em busca de uma espiritualidade sadia, integral e lúcida.

"Fernando Sepe''


SORRIA....VOCÊ ESTÁ SENDO IDENTIFICADO!!!!

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Que a força do Amor esteja sempre com você...



Não Acredite em Algo

Não acredite em algo simplesmente porque ouviu. Não acredite em algo simplesmente porque todos falam a respeito. Não acredite em algo simplesmente porque esta escrito em seus livros religiosos. Não acredite em algo só porque seus professores e mestres dizem que é verdade. Não acredite em tradições só porque foram passadas de geração em geração. Mas depois de muita análise e observação, se você vê que algo concorda com a razão, e que conduz ao bem e beneficio de todos, aceite-o e viva-o.


domingo, 15 de agosto de 2010

A HISTÓRIA DO CATIMBÓ



A HISTÓRIA DO CATIMBÓ

Catimbó, magia, mistério, ocultismo. Como é difícil falar sobre o catimbó. Esta mistura, às vezes, confundem os adeptos, os simpatizantes, os seguidores do culto.

Dizem os mais entendidos que o catimbó não possui em seus cultos uma hierarquia, porém, tenho consciência de que ela existe e é muito precisa para os trabalhos espirituais da Jurema. Exemplo: um mestre não passa a frente do outro e, nas mesas, tem um dirigente que é um dos grandes mestres, escolhido pela vidência na mesa.

Como nos terreiros de umbanda tem velhos, caboclos, espíritos de cura, boiadeiros que chefiam, casam e batizam seus seguidores, no catimbó é a mesma coisa: temos uma família, uma cidade e um Estado.

O catimbó veio da era medieval, onde bruxos e bruxas, grandes mágicos e até mulatos, carregadores de sinhàzinhas, mascates, caboclos matreiros, negros fugitivos, enfim, todas as classes, principalmente os mais carentes, que tinham que fugir para exercer sua fé, que era proibido na época. Entre mamelucos e cafuzos, negros e índios, europeus de todos os lados, fugiam para a mata, para fazer o Catimbó.

Cat-fogo - timbó-mato; aí está formada a palavra Catimbó, fogo na mata.

Atravessando todo o Brasil, o Catimbó vem se propagando de Norte a Sul. Ele se alinha com a encantaria e entre os senhores mestres da Jurema. É um culto que vem ganhando espaço em todos os segmentos espirituais. Os nossos irmãos do Norte e Nordeste vivem na esperança de poder voltar, um dia, às suas raízes e tradições.

A inclusão de santos católicos no Catimbó foi semelhante ao que aconteceu com os orixás no candomblé, com a única diferença que os Mestres adoram esses santos.

Com a chegada dos primeiros colonos portugueses ao Brasil, houve a mistura com os índios e negros africanos originando, a partir daí, a miscigenação. Aconteceu, também, a aproximação com a magia negra, muito praticada na época.

O Catimbó sofreu influências desde o Amazonas até os Estados da Região Nordeste, misturando toré, pajelança, linha dos ciganos, sensitivos, adivinhos, médicos curadores, também chamados médicos do espaço. Tudo isto é encantaria.

Sendo secular o Catimbó vem se misturando com a Umbanda e trazendo diversas ramificações. Hoje, neste campo, o Mestre Zé Pilintra, com toda sua formação, é introduzido nos terreiros de vários segmentos.

Existem pontos comuns com a Umbanda, porque todo Mestre, que desce para trabalhar, vem falando ou louvando Deus e Jesus Cristo – “E quem pode mais que Deus?” – é sua bandeira de fé.

A cultura do Catimbó, apesar de mítica e secular, já tem suas raízes firmadas nos dias de hoje. O Mestre, o sacerdote, o mentor espiritual é, ao mesmo tempo, rezador, curador, conselheiro e até mesmo Pai ou Mãe na orientação dos seus seguidores. Realizam batizados, casamentos, rituais fúnebres, missas e ladainhas.
 
Zé Pilintra é considerado o príncipe da Jurema e hoje muitos terreiros trabalham com outras falanges: Zé dos Anjos, Zé do Ponto, Zé Arruda, Zé da Canoa, Zé da Escada, Zé da Rua da Guia, Zé Pereira, Zé do Vale, Zé Enganador, Zé de Aruanda, Zé da Jurema.

Essas chefias vão se ampliando e temos encontrado, enfim, outros falangeiros que estão cheios de ginga e malandragem e trazem para os Estados do Leste e Sul do Brasil, Zé da Lapa, Zé da Mangueira, Zé de Santa Tereza, etc.

É bom que se diga que Zé Pilintra nunca foi ladrão, bandido ou arruaceiro, etc. Ele é e foi um bom malandro. Homem viril, jogador de cartas, que aparecia em sua época e o seu carteado corria mundo.

Existe uma grande falange de Zés no Recife, Paraíba, Alagoas, Ceará, Amazonas, nas taperas, se banhando nos igarapés e rios. São idolatrados tanto por meninas, moças e até damas da sociedade.

Qualquer magia praticada para o bem pode ser usada para grandes finalidades. Objetivamente, o catimbó é a evolução dos guias e dos mestres através do bem e da cura. Se o mal é feito, isso pode ocorrer pela desinformação do médium ou pela necessidade da justiça a quem pede.

O catimbó tem uma base religiosa vinda de várias regiões, é uma prática magística, ritualística, onde entram santos católicos, água benta, outros objetos litúrgicos, trabalhando com incorporações vindas através da necessidade do consulente, principalmente na linha de cura. Problemas materiais e amorosos são as principais finalidades e a sua parte litúrgica têm muitas vezes a ver com os santos católicos.

Para se fazer o mal às pessoas, não é preciso estar no Catimbó. Aliás, o mal não precisa de religião para ser feito.

Os mestres trabalham livremente, porém nunca deixa de ter no seu grupo ou na sua cidade a organização da mesa. Aqueles que tomam parte na mesa da Jurema são os que formam a cúpula, a chefia do trabalho espiritual. Com incorporações, vidências, etc. Exemplificando: se a mesa do Catimbó for dirigida por Zé Pilintra, ele é o primeiro a descer e é o último a subir.

O Catimbó é uma religião do povo, não existe Catimbó sem terços, rezas, água-benta, santos católicos, fumaça do cachimbo, vinho da Jurema ou cânticos fazendo rimas e, tocando seu maracá, os mestres são entidades muito alegres, naturais e espontâneas. Na incorporação dos senhores mestres não existem teatro, não são entidades grotescas, não são exus, são bastante diferentes de outros segmentos.

Não existem mestres do bem ou do mal, porém, eles podem trabalhar na direita ou na esquerda.

Já presenciei, há alguns anos, um Catimbó de mesa de chão, onde o Mestre Zé Pilintra abria a reunião de cura e limpeza de egum.

Fazia a chamada dos mensageiros dos mestres e, depois do trabalho e das mesinhas, onde os consulentes tinham o privilégio de saírem do toque com uma aparência de grande felicidade e a esperança de dias melhores. Seu Zé transmitia uma irradiação cheia de compreensão e pedia para que os mestres na terra, solicitassem aos seus médiuns que abrissem seus corações e que fizessem com que a fé de cada médium, incorporado, fosse imbatível.

Conclusão: daquela força formou-se uma egrégora e daí abriu-se uma luz.

Este fato aconteceu na casa de um babalorixá já falecido (Professor José Ribeiro), em Jacarepaguá, onde o Catimbó era considerado o melhor da cidade do Rio de Janeiro. Predominava, ali, a necessidade do povo. Seu Zé descia, chamava Maria do Acae e, em seguida, o Mestre Carlos.

Os consulentes ficavam todos esperando, sentados nos enormes bancos do salão, uma esteira em forma de cruz, com médiuns, todos de branco, fazendo a corrente. De um lado, Maria do Acae e do outro lado, Mestre Carlos, já bem velhinho e que era o mediador, para tirar os problemas dos consulentes enquanto, na ponta da mesa (esteira de chão), havia outro médium trabalhando como mensageiro de Inhançã, que cremava na panela todos os problemas dos consulentes, prèviamente escritos pelos próprios.

Já de madrugada, não havia mais tempo para toque: era tarde, a madrugada já começava trazendo o amanhecer. No dia seguinte, todos tinham seus empregos. Isto era uma sessão de Catimbó e seu Zé Pilintra subia, cantando e recitando loas e versos:

- Salve seu Zé Pilintra, Mestre Carlos e Maria do Acae!

Já presenciei em outra casa, em Jaboatão-Recife (Pe), onde os guias desciam e não dançavam: primeiro trabalhavam e faziam seus Catimbós e depois, então, iniciava o toque. Era de enlouquecer a demora e os mestres diziam:

- Primeira a devoção, vamos trabalhar, desmanchar macumba, feitiço, catimbó e azar.

Depois de todos os consulentes atendidos, os maracás começavam a tocar e, aí então, vinha a grande dança do Catimbó, na magnífica e contagiante pisada dos senhores mestres.

É preciso ter cuidado para que as sessões não pareçam uma festa pagã: Jurema tem fundamento e a sorte é Deus quem dá. Vamos respeitar e louvar o Mestre na sua cidade real - afirmava Mestre Pilão.

Existem muitos tipos de mestres e variadas incorporações na linha da Jurema. Todos são responsáveis por suas atividades.

A lei da mata é a mesma para todos. Em cada casa é plantado um pé de Jurema e aí, nasce uma cidade encantada, que recebe o nome de um mestre, escolhido pelos donos da casa.

Esta é uma característica de independência de cada mestre. Sua força e seriedade fazem com que estes mesmos mestres sejam temidos e respeitados não existindo, aí, nenhum critério de comparação com o pantheon africano.

Dentro do catimbó trabalha-se com muita luz e sendo a Jurema uma linha indígena, temos exemplos de alguns grandes mestres, como o famosíssimo Pai Joaquim, um velho da Índia e que vem na chefia das sessões de Umbanda ou linhas cruzadas, como a linha da Jurema, fazendo lavagem de cabeça.

Rei Heron, que é doutrinador e curador católico, apaziguador, é um grande chefe de mesa; Mestre Tupã, que é um espírito de grande força astral, chefe de um grande reino e faz parte das cidades santas, é conciliador.

Mestre Caboclo Urubatan, é morador das cidades encantadas dos rios verdes, é guia para os perdidos e fechador de corpos. Não faz feitiços, nem magias, mandingas ou catimbó, só trabalha para doutrinar falangeiros e seguidores.

Mestra Laurindaparteiracurandeira e rezadeira.

Mestre Carlos, o Rei do Catimbó, que passou três dias e três noites, dormindo no tronco do juremá e, quando se levantou, estava pronto para trabalhar.

Mestra Maria Luziária, vaidosa, conselheira, defensora das mulheres, apaziguadora dos homens, por vezes mandingueira, brejeira e casamenteira. Dizem que é uma entidade muito bonita.

Conta a história que Maria Luziária foi a primeira esposa de Zé Pilintra e só trabalha para o amor e para fazer o bem. Compositora, suas músicas são suaves e apresentam um enredo de muito bom gosto.

Mestra Iracema, rainha da cidade encantada de Panema, vem beirando o mar, se preocupa muito com crianças e pessoas idosas e é uma cabocla de pena.

Enquanto Eu viver sobre a Terra,
Enquanto Eu viver sobre o mar.
Salve! A Cabocla Iracema.
Salve! A Sereia do Mar.
Eh! Eh! Eh! Eh! (Bis)

Mané Maior é outra entidade de ação, como príncipe canindé, caboclinho, corredor da mata virgem, aquele que traz as folhas, juntamente com os tapuias e canindés, para fazer a linha da fumaça e do mel de abelhas. Quando baixa no terreiro, louva sempre Jesus Cristo, Padrinho Cícero Romão, São Severino do Ramo, Santa Teresa, Nossa Senhora da Lapa, a Virgem da Conceição e outros.

Os catimbozeiros não perdem causas e os senhores mestres são impulsivos, otimistas e bastante generosos. O círculo que fazem no astral sobre o seu consulente é que tem valor e nas suas invocações estão sempre procurando um canal de luz, onde possam entrar e resolver os problemas dos consulentes.

Fonte:
ABIGAIL KANABOGY
Caboclo Tupynambá da Cobra Coral
CATIMBÓ

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