RELIGIÃO UMBANDA

Na Umbanda não há preconceitos nem orgulho. Aprendemos com quem mais sabe e ensinamos aqueles que sabem menos.

“A maior de todas as ignorâncias é rejeitar uma coisa sobre a qual você nada sabe." (H. Jackson Brownk)


Nenhum mistério resiste à fragilidade da luz.Conhecer a Umbanda é conhecer a simplicidade do Universo.

A Umbanda crê num Ser Supremo, o Deus único criador de todas as religiões monoteístas. Os Sete Orixas são emanações da Divindade, como todos os seres criados.

O propósito maior dos seres criados é a Evolução, o progresso rumo à Luz Divina. Isso se dá por meio das vidas sucessivas, a Lei da Reencarnação, o caminho do aperfeiçoamento.

Existe uma Lei de Justiça Universal que determina, a cada um, colher o fruto de suas ações, e que é conhecida como Lei de Ação e Reação.

A Umbanda se rege pela Lei da Fraternidade Universal: todos os seres são irmãos por terem a mesma origem, e a cada um devemos fazer o que gostaríamos que a nós fosse feito.

A Umbanda possui uma identidade própria e não se confunde com outras religiões ou cultos, embora a todos respeite fraternalmente, partilhando alguns princípios com muitos deles

A Umbanda está a serviço da Lei Divina, e só visa ao Bem. Qualquer ação que não respeite o livre-arbítrio das criaturas, que implique em malefício ou prejuízo de alguém, ou se utilize de magia negativa, não é Umbanda.

A Umbanda não realiza, em qualquer hipótese, o sacrifício ritualístico de animais, nem utiliza quaisquer elementos destes em ritos, oferendas ou trabalhos.

A Umbanda não preceitua a colocação de despachos ou oferendas em esquinas urbanas, e sua reverência às Forcas da Natureza implica em preservação e respeito a todos os ambientes naturais da Terra.

Todo o serviço da Umbanda é de caridade, jamais cobrando ou aceitando retribuição de qualquer espécie por atendimento, consultas ou trabalhos mediúnicos. Quem cobra por serviço espiritual não é umbandista.

"Tudo melhora por fora para quem cresce por dentro."

O que a Umbanda tem a oferecer?


Hoje em dia, quando falamos em religião, os questionamentos são diversos. A principal questão levantada refere-se à função da mesma nesse início de milênio.
Tentaremos nesse texto, de forma panorâmica, levantar e propor algumas reflexões a esse respeito, tendo como foco do nosso estudo a Umbanda.

O que a religião e, mais especificamente, a religião de Umbanda, pode oferecer a uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como ela pode contribuir junto ao ser
humano em sua busca por paz interior, desenvolvimento pessoal e auto-realização?
Quais são suas contribuições ou posições nos aspectos sociais, em relação aos
grandes problemas, paradoxos e dúvidas, que surgem na humanidade contemporânea?
Existe uma ponte entre Umbanda e ciência (?) _ algo indispensável e extremamente útil, nos dias de hoje, a estruturação de uma espiritualidade sadia.

O principal ponto de atuação de uma religião está nos aspectos subjetivos do “eu”. Antigamente, a religião estava diretamente ligada à lei, aos controles morais e definição de padrões étnicos de uma sociedade _ vide os dez mandamentos
e seu caráter legislativo, por exemplo. Hoje, mais que um padrão de comportamento, a religião deve procurar proporcionar “ferramentas reflexivas” ou
“direções” para as questões existenciais que afligem o ser humano. Em relação a isso, acreditamos ser riquíssimo o potencial de contribuição do universo umbandista, mas, para tanto, necessitamos que muitas questões, aspectos e
interfaces entre espiritualidade umbandista e outras religiões e ciência sejam desenvolvidos, contribuindo de forma efetiva para que a religião concretize um pensamento profundo e integral em relação ao ser humano, assumindo de vez uma
postura atual e vanguardista dentro do pensamento religioso. Entre essas questões, podemos citar:

_ Um estudo aprofundado dos rituais umbandistas, não apenas em seus aspectos “magísticos”, mas também em seus sentidos culturais, psíquicos e sociais. Como uma gira de Umbanda, através de seus ritos, cantos e danças, envolve-se com o
inconsciente das pessoas? Como podem colaborar para trabalhar aspectos “primitivos” tão reprimidos em uma sociedade pós-moderna como a nossa? Como os
ritos ganham um significado coletivo, e quais são esses significados? Grandes contribuições a sociologia e a antropologia podem dar à Umbanda.

_ Uma ponte entre as ciências da mente – como a psicanálise, psicologia – e a mediunidade, utilizando-se da última também como uma forma de explorar e conhecer o inconsciente humano. Mais do que isso, os aspectos psicoterápicos de
uma gira de Umbanda e suas manifestações tão míticas-arquetípicas. Ou será que nunca perceberemos como uma gira de “erê”, por exemplo, além do trabalho espiritual realizado, muitas vezes funciona como uma sessão de psicoterapia em
grupo?

_ A mediunidade como prática de autoconhecimento e porta para momentâneos estados alterados de consciência que contribuem para o vislumbre e o alcance permanente de estágios de consciência superiores. Além disso, por que não a
prática meditativa dentro da Umbanda (?) _ prática essa tão difundida pelas religiões orientais e que pesquisas recentes dentro da neurociência demonstram de forma inequívoca seus benefícios em relação à saúde física, emocional e
mental.

_ Uma proposta bem fundamentada de integração de corpo-mente-espírito.
Contribuição muito importante tanto em relação ao bem estar do indivíduo, como também dentro da medicina, visto que a OMS (Organização Mundial da Saúde) hoje admite que as doenças tenham como causas uma série de fatores dentro de um paradigma bio-psíquico-social caminhando para uma visão ainda mais holística, uma visão bio-psíquico-sócio-espiritual.

_ O estudo comparativo entre religiões, com uma proposta de tolerância e respeito as mais diversas tradições. Por seu caráter sincrético, heterodoxo e anti-fundamentalista, a Umbanda tem um exemplo prático de paz as inúmeras
questões de conflitos étnico-religiosos que existem ao redor do mundo.

_ A liberdade de pensamento e de vida que a Umbanda dá as pessoas também deveria ser mais difundido, visto que isso se adapta muito bem ao modelo de espiritualidade que surge como tendência nesse começo de século XXI. Parece-nos
que a Umbanda há muito tempo deixou de lado a velha ortodoxia religiosa de “um
único pastor e único rebanho”, para uma visão heterodoxa de se pensar espiritualidade, onde ela assume diversas formas de acordo com o estágio de desenvolvimento consciencial de cada pessoa, o que vem de encontro – por exemplo
– com as idéias universalistas de Swami Vivekananda e seu discurso de “uma Verdade/Religião própria para cada pessoa na Terra”. E a Umbanda, assim como
muitas outras religiões, pode sim desenvolver essa multiplicidade na unidade.

_ O resgate do sagrado na natureza e o respeito ao planeta como um grande organismo vivo. Na antiga tradição yorubana tínhamos um Orixá chamado Onilé, que representava a Terra planeta, a mãe Terra. Mesmo que seu culto não tenha se
preservado, tanto nos candomblés atuais como na Umbanda, através de seus outros “irmãos” Orixás, o culto a natureza é preservado e, em uma época crítica em
termos ecológicos, a visão sagrada do planeta, dos mares, dos rios, das matas, dos animais, etc - ganha uma importância ideológica muito grande e dota a espiritualidade umbandista de uma consciência ecológica necessária.

_ O desenvolvimento de uma mística dentro da Umbanda, onde elementos pré-pessoais como os mitos e o pensamento mágico-animista, possam ser trabalhados dentro da racionalidade, levando até mesmo ao desenvolvimento de
aspectos transpessoais, transracionais e trans-éticos dentro da religião. A identificação do médium em transe com o Todo através do Orixá, a trans-ética que deve reger os trabalhos magísticos de Umbanda, os insights e a lucidez
verdadeira que levam a mente para picos além da razão e do alcance da linguagem, o fim da ilusão dualista para uma real compreensão monista através da iluminação, são exemplos de aspectos transpessoais que podem ser (e faltam ser)
desenvolvidos dentro da religião.

_ Os aspectos culturais, afinal Orixá é cultura, as entidades de Umbanda são cultura o sincretismo umbandista é cultura. Umbanda é cultura e é triste perceber o descaso, seja de pessoas não adeptas, como de umbandistas, que
simplesmente não compreendem a importância cultural da Umbanda e da herança afro-indígena na construção de uma identidade nacional. A arte em suas mais
variadas expressões tem na Umbanda um rico universo de inspiração. Cabe a ela apoiar e desenvolver mais aspectos de sua arte sacra.

Essas são, ao nosso entendimento, algumas das “questões-desafios” que a Umbanda tem pela frente, principalmente por ser uma religião nova, estabelecendo-se em um mundo extremamente multifacetado como o nosso. Muito mais
poderia e com certeza deve ser discutido e desenvolvido dentro dela.

Apenas por essa introdução já se pode perceber a complexidade da questão e como é impossível ter uma resposta definitiva a respeito de tudo isso. Muitos
podem achar que o que aqui foi dito esteja muito distante da realidade dos terreiros. Mas acreditamos que a discussão é pertinente, principalmente devido ao centenário, onde muito mais que festas, deveríamos aproveitar esse momento
para uma maior aproximação de ideais e pessoas, além de uma sólida estruturação do pensamento umbandista. Esperamos em outros textos abordar de forma mais profunda e propor algumas idéias a respeito das questões e relações aqui
levantas. Esperamos também que outros umbandistas desenvolvam esses ou outros aspectos que acharem relevantes e caminhemos juntos em busca de uma espiritualidade sadia, integral e lúcida.

"Fernando Sepe''


SORRIA....VOCÊ ESTÁ SENDO IDENTIFICADO!!!!

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Que a força do Amor esteja sempre com você...



Não Acredite em Algo

Não acredite em algo simplesmente porque ouviu. Não acredite em algo simplesmente porque todos falam a respeito. Não acredite em algo simplesmente porque esta escrito em seus livros religiosos. Não acredite em algo só porque seus professores e mestres dizem que é verdade. Não acredite em tradições só porque foram passadas de geração em geração. Mas depois de muita análise e observação, se você vê que algo concorda com a razão, e que conduz ao bem e beneficio de todos, aceite-o e viva-o.


sábado, 26 de dezembro de 2009

ORIXÁS REGENTES DO ANO DE 2010


Orixás que vão reger 2010
Como de costume em algumas doutrinas, sabe-se que o Orixá a reger o ano, será aquele em que o dia da semana esta "consagrado". Em 2010, iniciaremos o ano, em uma sexta-feira, dia este com maiores irradiações do Grande Pai Oxalá e da Grande Mãe Iemanjá.

Ano regido pela Senhora da Geração e o o Senhor da Fé, que ano !

Sabe-se que assim como Oxalá, que reúne todas as qualidades dos todos Orixás, em Iemanjá temos de todas nossas Mães Divinas, por isso são chamados de Rei e Rainha na Umbanda.

Lógico que cada Orixá tem sua atribuição na Criação, e o que ele faz, somente ele pode faze-lo, todos se completam, e formam a coroa de Olorun, o Divino Criador de Tudo e todos nós, sem exceção.

O fato de cultuar um Orixá, em hipótese alguma, o contrapomos com o Criador, mas sabemos que Eles são as manifestações do único Criador, e por meio deles poderemos chegar ao interior do nosso Pai. Pois cada um nos direcionará, em um sentido a ser evoluído, o Amado Mestre Jesus mesmo disse:.."ninguém vai ao Pai senão por mim." e sabemos que ele é um dos Tronos do Fé e do Amor, eis uma dica, uma chave importantíssima para podermos evoluir..

Iemanjá e Oxalá, são Orixás Universais, pólos positivos das linhas de Umbanda,e só o fato de pensarmos neles, já nos enchemos de esperanças de certezas de nossos objetivos serem realizados se formos merecedores.


Mas esses dois amados Orixás, também nos colocam a refletir, sobre nossos pensamentos, comportamentos, e atitudes, pois se são puro Amor, são também a pureza e a plenitude em todos os sentidos. Temos aí mais um ano, para nos elevar e aprimorar como pessoas, pais ,filhos ,avós, religiosos, etc...


Aproveitemos então, ao iniciar este ano, além de pedirmos o amparo material, pensemos sobre essa oportunidade de crescimento e evolução, pois muitas vezes necessitamos romper com nossos sentimentos para crescer.

Se entreguem nos braços da Amorosa e Divina Mãe das Águas e do Sagrado Pai da Fé, mas façam isso como crianças que correm para receber o abraço e permitam ser acolhido por essas duas forças poderosas da Criação Divina.

Enfeitem suas casa e seus terreiro com muitas flores, de todos os tipos. Tomem banho com as ervas de Iemanjá, para que sua vibração se imante em seus espíritos.

Consagrem seus banhos na força de Mamãe Iemanjá, consagrem sua flores. Façam suas oferendas com amor e simplicidade, pode ter certeza que não é a quantidade que importa. Os Orixás se interessam por aquilo que trazemos em nós, de boa vontade, propósito, gratidão, capacidade de perdoar e muitos outros sentimentos dos quais somos aprendizes

Abaixo dicas para entrada do ano:

Mãe Yemanjá oferendas : Velas branca, azul claro e prata, champanhe branca, calda de ameixa, manjar, arroz doce, pêssego em calda, melão, uva itália, pêra, rosas brancas, palmas brancas. Pode oferendá-la à beira mar.

Ervas para banhos e defumações: Alfazema, Anis Estrelado, Rosa Branca, Camomila Flor, Man jericão, Erva de Sta Maria, Mentruz, Hibisco Flor, Manjerona, Mulungu Casca , Raiz, Noz Mos cada, Margarida, Sensitiva, Arroz..

As atribuições de Oxalá são as de não deixar um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da Fé. Mas nem sempre o ser absorve suas irradiações quando está com a mente voltada para o materialismo desenfreado dos espíritos encarnados. É uma pena que seja assim, porque os próprios seres se afastam da luminosa e cristalina irradiação do divino Oxalá... e entram nos gélidos domínios da divina Oiá, a Senhora do Tempo e dos eguns negativados nos aspectos da fé.
Oxalá é oferendado com velas brancas, frutas, côco verde, mel e flôres. Os locais para oferendá-lo são aqueles que mais puros se mostram, tais como: bosques, campinas, praias limpas, jardins floridos, etc.Ervas: alcachofra, alcaçuz, alecrim, alfazema, aquiléia (mil folhas), bardana, boldos (todos), girassol, hortelã, incenso, levante, manjericão, manjerona, rosa branca, sálvia, tomilho, folha da costa , algodoeiro, angélica, anis estrelado, artemísia.

Texto : Balú

3 comentários:

Vitória disse...

que legal... estou chorando... achei lindo mesmo e anotei umas coisas pra enfeitar e oferecer... muito grata pelo valioso serviço

Balú disse...

oLÁ ACHEI LINDO O TEXTO, VISTO QUE ELE É DE MINHA AUTORIA...O MEU FOTOLOG FOI INVADIDO E DELETADO, MAS PELA ASSINATURA NA MONTAGEM DA IMAGEM ACHO QUE VC DEVERIA PELO MENOS COLOCAR OS CRÉDITOS DO TEXTO!
Mas que bom que vc gostou e colocou em seu blog! MAS DEVEMOS SEMPRE TER O CUIDADO AO POSTAR E DAR OS CRÉDITOS DO TEXTO AXÉ UM LINDO ANO NOVO

Arnaldo de Aguiar Filho disse...

Sou Babalawo Ibualamado - Aranaldo Aguiar do Templo de Orientação Afro-Brasileira e culto aos Orixas - BH-MG/Brasil - No mês de novenbro de 2010, voce solicitou se poderia retirar algumas informações do meu bloggs para seu estou afirmando que não tem nehum problema e que oxum Ijimum e oxossite abençoa neste 2011,para nos que somos dos fundamentos nação keto é estes orixas que iram governar neste 2011 te desejo um feliz ano novo e tudo de bom.

Estes são os site que voce podera acessar os mesmos e se cinta a vontade, Axe Kolofe Olorun.

http://ibualamacultoaosorixas.blogspot.com/
http://ibualamababalawo-arnaldoaf.blogspot.com/ -

http://babalaorixailerinloxosseibualama.blogspot.com

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