A CONSCIENCIA DE SUA MISSÃO

Frequentemente, eu me pergunto:

"O que cada um de nós está fazendo neste planeta?"

Se a vida for somente tentar aproveitar o máximo possível as horas e os minutos, esse filme é bobo. Tenho certeza de que existe um sentido melhor em tudo o que vivemos.

Para mim, nossa vinda ao planeta Terra tem, basicamente, dois motivos:

• evoluir espiritualmente
• e aprender a amar melhor.

Todos os nossos bens, na verdade, não são nossos.

Somos apenas as nossas almas.

E devemos aproveitar todas as oportunidades que a vida nos dá para nos aprimorarmos como pessoas.

Portanto, lembre-se sempre que os seus fracassos são sempre os melhores professores e que é nos momentos difíceis que as pessoas precisam encontrar uma razão maior para continuar em frente.

As nossas ações, especialmente quando temos de nos superar, fazem de nós pessoas melhores.

A nossa capacidade de resistir às tentações, aos desânimos, para continuar o caminho, é que nos torna pessoas especiais.

Ninguém veio a essa vida com a missão de juntar dinheiro e comer do bom e do melhor.

Ganhar dinheiro e alimentar-se bem fazem parte da vida, mas não podem ser a razão de viver.

Tenho certeza de que pessoas como Martin Luther King, Mahatma Ghandi, Nelson Mandela, Madre Tereza de Calcutá, Irmã Dulce, Betinho e tantas outras anônimas, que lutaram e lutam para melhorar a vida dos mais fracos e dos mais pobres, não estavam motivadas pela idéia de ganhar dinheiro.

O que move, então, essas pessoas generosas a trabalhar diariamente, sem jamais desistir?

A resposta é uma só: a consciência de sua missão nesta vida.

Quando você tem a consciência de que, através do seu trabalho, está realizando sua missão, você desenvolve uma força extra, capaz de levá-lo ao cume da montanha mais alta do planeta.

Infelizmente, muita gente se perde nesta viagem e distorce o sentido de sua existência, pensando que acumular bens materiais é o objetivo da vida.

E quando chega no final do caminho percebe que o caixão não tem gavetas e que só vai poder levar daqui o bem que fez às pessoas.

Se você tem estado angustiado sem motivo aparente, está aí um aviso para parar e refletir sobre o seu estilo de vida.

Escute a sua alma!

Por Roberto Shinyashiki

O SEMEADOR DE ESTRELAS....

Existem momentos em nossa vida que por mais que queiramos não conseguimos enxergar o óbvio.

O Semeador de Estrelas é uma estátua localizada em Kaunas, Lituânia.

Durante o dia passa despercebida. Mas quando a noite chega, a estátua justifica seu nome...   Que possamos  sempre ver além daquilo que está diante de nossos olhos, hoje e sempre "Às vezes, nossa vida é colocada de cabeça para baixo, para que possamos aprender a viver de cabeça para cima."

 

WAGNER BORGES

MAIS UMA ORAÇÃO DA PRESENÇA – II*

(Com Alma Celta e Coração Lindo)

 

Que você jamais se esqueça de que é um espírito, um cidadão do universo.

Que você saiba que é muito amado (a) pela Luz.

Que você sinta o Amor como um presente da Presença**.

Que você tenha a coragem de escutar o seu coração – mas sem perder a razão.

Que você honre a sua jornada – e que os seus objetivos e valores sejam lindos.

Que você continue cantando – e amando... Mesmo nas horas difíceis.

Que você nunca deixe de se emocionar com um lindo por de sol.

Que você respeite o seu corpo – e agradeça à Mãe Terra pelo presente.

Que você olhe para o firmamento e sinta que as estrelas são suas irmãs.

Que você faça a grande magia de transformar a si mesmo (a) – sempre na Luz.

Que você nunca se deixe levar pelas aparências – e nem pelas coisas transitórias.

Que você não se envergonhe de seus pensamentos – e nem traia a si mesmo (a).

Que você jamais se esqueça de onde veio realmente – pois tudo vem da Presença.

Que você não acalente o ódio em seu coração – e nem revide o mal.

Que você sinta a Canção da Vida tocando todas as fibras do seu Ser.

Que você seja digno (a) dos estudos espirituais que realiza.

Que você não machuque o seu coração com emoções pesadas.

Que você ore pelo bem de todos, porque sabe que a Presença escuta o seu coração.

Que você tenha a coragem de vencer a si mesmo (a).

Que você, mesmo diante das provações, não renegue o Divino em si mesmo (a).

Que você tenha a coragem de permitir que a Luz dissolva o seu orgulho.

Que você escute o chamado sutil da Presença nessas linhas...

Que você perdoe os outros – e também se perdoe -, pois é preciso ser feliz.

Que você tenha o brilho do amanhecer em seus olhos...

Que você se permita rir igual criança – e, se puder, faça uma canção.

Que você, em espírito e verdade, agradeça a Presença – por tudo.

Que você sinta o Oran Mor*** em seu coração...

 

P.S.:

Que os seus chacras**** sejam lindos – como pequenos sóis cheios de amor e paz.

Que sua aura***** seja muito brilhante, com as cores da Bem-Aventurança.

Que a sua fé seja inquebrantável – e alicerçada pelo discernimento e o Amor.

Que as suas pegadas sejam luminosas – e que os seus atos sejam justos e honestos.

Que nada separe você do benévolo círculo de Luz da Presença.

Ah, que o Amor mais lindo de todos lhe abençoe...

 

Paz e Luz.

 

- Wagner Borges – centelha espiritual de um Grande Amor...

São Paulo, 11 de fevereiro de 2011.

 

- Notas:

* A primeira parte desse texto está postada no site do IPPB – www.ippb.org.br -, e pode ser acessada no seguinte endereço específico: http://www.ippb.org.br/index.php?option=com_content&view=article&id=10205:1055-mais-uma-oracao-da-presenca&catid=31:periodicos&Itemid=57 

** A Presença – metáfora celta para o Todo que está em tudo. Quando os antigos iniciados celtas admiravam os momentos mágicos do alvorecer e do crepúsculo, costumavam dizer: “Isso é um assombro!” E assim era para todas as coisas consideradas como manifestações grandiosas da Natureza e do ser humano. Ver o brilho dos olhos da pessoa amada, a beleza plácida da lua, a alegria do sorriso do filho, ou o desabrochar de uma flor eram eventos maravilhosos. Então, eles ousavam escutar os espíritos das brumas, que lhes ensinaram a valorizar o Dom da vida e a perceber a pulsação de uma PRESENÇA em tudo.

A partir daí, eles passaram a referir-se ao TODO QUE ESTÁ EM TUDO como a PRESENÇA que anima a Natureza e os seres. Se a luz da vida era um assombro de grandiosidade, maior ainda era a maravilha da PRESENÇA que gerava essa grandiosidade. Perceber essa PRESENÇA em tudo era um assombro! E saber que o sol, a lua, o ser amado, os filhos, as flores e a Natureza eram expressões maravilhosas dessa totalidade, levava os iniciados daquele contexto antigo da Europa a dizerem: “Que assombro!”

Hoje, inspirado pelos amigos invisíveis celtas, deixo registrado aqui nesses escritos o “terno assombro” que sinto ao meditar na PRESENÇA que está em tudo. E lembro-me dos ensinamentos herméticos inspirados no sábio estelar Hermes Trismegistro, que dizia no antigo Egito: “O TODO está em tudo! O Inefável é invisível aos olhos da carne, mas é visível à inteligência e ao coração.”

O TODO ou A PRESENÇA, tanto faz o nome que se dê. O que importa mesmo é a grandiosidade de se meditar nisso; essa mesma grandiosidade de pensar nos zilhões de sóis e nas miríades de seres espalhados pela vastidão interdimensional do Multiverso, e de se maravilhar ao se perceber como uma pequena partícula energética consciente e integrante dessa totalidade, e poder dizer de coração: “Caramba, que assombro!”

*** Oran Mor, traduzido como “A Grande Melodia”, é o que existe de mais próximo sobre o mito da criação celta. Diz-se que o Oran Mor começou no silêncio, quando nada existia ainda. Depois a canção começou. A vida foi tocada na existência, e a melodia continuou desde então, para aqueles que a ouvem...

**** Chacras - do sânscrito - são os centros de força situados no corpo energético e têm como função principal a absorção de energia - prana, chi -, do meio ambiente para o interior do campo energético e do corpo físico. Além disso, servem de ponte energética entre o corpo espiritual e o corpo físico.

Os principais chacras são sete – que estão conectados com as sete glândulas que compõem o sistema endócrino: coronário, frontal, laríngeo, cardíaco, umbilical, sexual e básico.

***** Aura – do latim, aura - sopro de ar – halo luminoso de distintas cores que envolve o corpo físico e que reflete, energeticamente, o que o indivíduo pensa, sente e vivencia no seu mundo íntimo; psicosfera; campo energético.

Obs.: enquanto eu passava essas linhas a limpo, lembrei-me de um lindo texto da mentora espiritual Joanna de Ângelis, ventilado através do excelente médium baiano Divaldo Pereira Franco. Segue-se o mesmo na sequência.

 

 

 

 

 

SERENIDADE SEMPRE

 

- Por Joanna de Ângelis -

 

Todo homem sábio é sereno.

A serenidade é conquista que se consegue com esforço pessoal e passo a passo. Pequenos desafios que são superados; irritação que se faz controlada; desafios emocionais corrigidos; vontade bem direcionada; ambição freada, são experiências para a aquisição da serenidade.

Um Espírito sereno já se encontrou consigo próprio, sabendo exatamente o que deseja da vida.

A serenidade harmoniza, exteriorizando-se de forma agradável para os circunstantes. Inspira confiança, acalma e propõe afeição.

O homem sereno já venceu grande parte da luta.  

Que nenhuma agressão exterior te perturbe, levando-te à irritação, ao desequilíbrio.

Mantém-te sereno em todas as realizações.

A tua paz é moeda arduamente conquistada, que não deves atirar fora por motivos irrelevantes.

Os tesouros reais, de alto valor, são aqueles de ordem íntima, que ninguém toma, jamais se perdem e sempre seguem com a pessoa.

Tua serenidade, tua gema preciosa.

Diante de quem te enganou, traindo a tua confiança, o teu ideal, ou envolvendo-te em malquerença, mantém-te sereno.

O enganador é quem deve estar inquieto, e não a sua vítima.

Nunca te permitas demonstrar que foste atingido pelo petardo da maldade alheia. No teu círculo familiar ou social sempre defrontarás com pessoas perturbadoras, confusas e agressivas.

Não te desgastes com elas, competindo nas faixas de desequilíbrio em que se fixam. Constituem teste à tua paciência e serenidade. Assim exercita-te com essas situações para, mais seguro, enfrentares os grandes testemunhos e provações do processo evolutivo, sempre, porém, com serenidade.

 

(Texto recebido espiritualmente pelo médium Divaldo Pereira Franco – Extraído do livro “Dimensões da Verdade” – Editora LEAL). 

 

- Nota de Wagner Borges: Joanna de Ângelis é uma mentora espiritual que passa textos conscienciais pela mediunidade sadia de Divaldo Pereira Franco, o excelente médium baiano. Os seus textos se revestem de forte cunho psicológico, levando o leitor a mergulhos conscienciais profundos e a reflexões salutares. Vale a pena mergulhar em seus escritos, pois são de alto nível e revelam muito do que rola dentro dos seres humanos e no universo de seus pensamentos, sentimentos e energias. Para ler outros excelentes textos dessa sábia amparadora extrafísica, basta entrar na seção de busca por palavras do site e clicar o seu nome. Daí, surgirão diversos textos dela postados em várias ocasiões pelo nosso site.

 

 

 

 

 

MECANISMOS INTERDIMENSIONAIS

 

São milhares de dimensões interpenetradas pelo Brilho Maior.

Camada por camada, essas dimensões se abrem perante o olhar da consciência desperta...

Em todo o Cosmo, seres e estrelas brilham irmanados pela mesma essência onipresente e interpenetrante.

Desde os confins estelares até o âmago da Terra, há um imenso mecanismo evolutivo, com tramas cármicas* incomensuráveis, agindo sob o comando dos Engenheiros Siderais. Apesar da grandiosidade desses mecanismos evolutivos, eles são extremamente simples.

Como imagem de referência correspondente, a evolução pode ser considerada como um imenso “ballonement**” dos seres e das estrelas na direção da Luz Maior.

 

OM TAT SAT!***

 

- Ramatís –

(Recebido espiritualmente por Wagner Borges – Texto extraído do livro “Viagem Espiritual – Vol. III” – Editora Universalista – 1998).

 

- Notas:

* Cármicas – do sânscrito Karma - ação, causa - toda ação gera uma reação correspondente; toda causa gera o seu efeito correspondente. A esse mecanismo universal os hindus chamaram carma. Suas repercussões na vida dos seres e seus atos podem ser denominados de consequências cármicas.

** Ballonement - dilatação energética; dilatação da aura; é um dos sintomas pré-projetivos mais comuns.

*** Om Tat Sat - tríplice designação de Brahman. É um mantra evocativo dos três aspectos do divino na cosmogonia hinduísta: Brahma, Vishnu e Shiva. É muito usado por vedantistas - seguidores do Vedanta -, um dos seis principais sistemas filosóficos da Índia. Pode ser usado como um mantra ativador dos chacras e também pode ocasionar estados alterados de consciência profundos durante a meditação.

USO DE FERRAMENTAS PELOS GUIAS ESPIRITUAIS

Muitos guias espirituais usam ferramentas para absorver energias condensadas, atrair ou projetar ondas vibratórias, descarregar os médiuns e os consulentes de energias negativas, etc.

Para muitos que desconhecem os fundamentos da Umbanda, para os que estão iniciando na religião ou mesmo para aqueles que estão apenas visitando um terreiro para tomar um passe, as ferramentas utilizadas pelos guias aparentam ser apenas adereços e símbolos para chamar a atenção e tornar o ritual cheio de pompas.

Mas tudo na Umbanda tem sua razão de ser e existir. Nada é por acaso.

Antes de explicar para que servem as ferramentas utilizadas pelos guias espirituais, vamos conhecer algumas:

· Pretos / Pretas velhas: cachimbo, bengala, rosário, terço, figa, crucifixo, lenço, xale, chapéu

de palha, cigarro de palha, etc.

· Exú: tridente, corrente, marafo, charuto, cigarro, capa, cartola, guias de aço, etc.

· Pomba-gira: batom, cigarrilha, anéis, colares, saias, lenços, joias, etc.

· Caboclos de Oxóssi: penachos, cocares, arco e flecha, charuto, cuia, etc.

· Caboclos de Ogum: lança, espada, elmo, espada de São Jorge ou Ogum, etc.

· Caboclos de Xangô: oxé (machado de pedra de duas pontas), pedras, charuto, etc.

· Baiano: chapéu, cigarro de palha, badulaques, coco verde, facão, etc.

· Marinheiro: boné branco, copo com pinga, cigarro, cordas, etc.

· Boiadeiro: chicote, chapéu, cinto, lenço, etc.

· Obaluaye / Omulú: roupa de palha da costa, xaxará, pipocas, etc.

· Cigano: baralho, lenço, incenso, pedras, joias, almofadas, etc.

· Erês: brinquedos, bexigas, doces, bebidas, óculos coloridos, bonés, saias, etc.

Há outras linhas de trabalho nos terreiros, por isso enumeramos as mais conhecidas com apenas

algumas ferramentas que cada uma delas utiliza, cada qual com sua devida utilidade não servindo

apenas como mero adereço, como um batom, por exemplo.

Para que servem as ferramentas?

Algumas ferramentas como chapéus, cocares, capas, saias, etc., servem como proteção ao

médium girante; outras como bengalas, tridentes, espadas, flechas, etc., servem como um meio para

descarregar o médium ou o consulente; e há também as ferramentas como incenso, joias, pedras, coco

verde, doces, bebidas, etc., que servem para atrair e carregar o médium girante com energia positiva,

ajudando no seu fortalecimento, equilibrando-o e acalmando-o.

Não há uma regra com relação à função de cada ferramenta, pois os guias utilizam a mesma

ferramenta para diversos usos, dependendo de sua vontade e do objetivo que ele quer atingir, como por

exemplo, a bengala do preto velho pode descarregar o médium, mas também pode servir como meio

para atrair energia positiva e carregar o médium.

Como são utilizadas as ferramentas?

Cada guia espiritual utiliza a ferramenta de acordo com seu fundamento e axé e há variação no

uso ou no tipo de ferramenta até mesmo entre guias de mesma linha - como a linha de caboclos Pena

Branca, onde um caboclo pode utilizar um cocar e outro utilizar apenas uma cuia com água e mel. O

médium girante também influencia na escolha da ferramenta, pois o seu corpo é um transmissor e

receptor de energias, mas a facilidade por onde “entra e sai” energia do seu corpo (que pode ser através

das mãos ou dos pés ou da cabeça ou do tronco, etc.) é o que ajuda o guia a definir qual ferramenta

utilizar.

Para fazer o uso das ferramentas iremos descrever - com linguagem humana e pobre - como um

(a) preto (a) velho (a) faz uso das mesmas:

I. Chapéu de palha, lenço, xale, etc.

a. Energia positiva: atrai bons fluídos e energia para a coroa do médium.

b. Energia negativa: protege a coroa do médium de vibrações negativas que estão no ambiente e

ainda não foram processadas durante o ritual.

II. Cachimbo, cigarro de palha, cigarro, etc.

a. Energia positiva: o odor do fumo sendo queimado atrai bons fluídos ao médium e ajuda na

concentração.

b. Energia negativa: queima os miasmas do corpo do médium e dos consulentes.

III. Rosário, terço, figa, crucifixo, guia de contas, etc.

a. Energia positiva: concentra energia positiva e fluído de essência divina para ser repassado ao

médium ou aos consulentes. Também serve como meio para o médium se concentrar no trabalho do

guia.

b. Energia negativa: concentra energia negativa que está no corpo do médium ou do consulente

sendo descarregada quando a ferramenta é jogada ao chão ou quando ela quebra.

IV. Bengala, espada de Ogum, lança de Ogum, galho de guiné, etc.

a. Energia positiva: concentra energia positiva e fluído de essência divina para serem repassadas ao

médium ou aos consulentes.

b. Energia negativa: concentra energia negativa que está no corpo do médium ou do consulente

sendo descarregada quando a ferramenta é batida no chão.

V. Comidas e bebidas como café, bolo de fubá, mandioca, arroz, etc.

a. Energia positiva: concentra energia positiva e fluído de essência divina para ser repassado ao

médium ou aos consulentes.

b. Energia negativa: concentra energia negativa que está no corpo do médium ou do consulente

sendo descarregada quando descartado (cuspido) no “cuspidor”.

VI. Tapete de folhas, tapete de palha, chinelo de palha, etc.

a. Energia positiva: concentra energia positiva e fluído de essência divina localizado no congá para

ser repassado ao médium ou aos consulentes.

b. Energia negativa: concentra energia negativa que está no corpo do médium ou do consulente

sendo descarregada quando o guia bate os pés e ou as mãos contra a ferramenta ou contra o chão.

Para deixar bem claro, quem direciona o

tipo de energia, positiva ou negativa, para a

ferramenta é o guia espiritual, pois é ele que está

visualizando o excesso ou a falta dessas energias,

é ele que sabe como manipular essas energias,

sem afetar o médium ou o consulente.

Mas quem é que define as ferramentas que

os guias utilizarão nos trabalhos? Os próprios

guias!

Por mais “legais e belas” que achamos

algumas ferramentas, e até gostaríamos de

presentear nossos guias, somente os guias é que

pedirão, ou não, as ferramentas. Somente os

guias é que sabem quais as ferramentas que eles

mesmos utilizam e se são ou não necessárias.

Há casos em que alguns terreiros proíbem

o uso de ferramentas pelos guias, mas é claro que

os guias sabem dessa “proibição” e por isso,

manipulam as energias de outras maneiras,

reforçando o direcionamento das energias para

assentamentos ou para o altar, por exemplo.

E se o médium girante quiser presentear

um guia espiritual com uma ferramenta? E se um

consulente presentear o guia espiritual de um

médium com uma ferramenta?

Quando decidimos presentear um guia

espiritual que trabalha conosco, através do uso de

nossa mediunidade, o melhor que se tem a fazer é

perguntar para ele (ou pedir para que outra

pessoa pergunte para o guia) se o presente será

útil ou será uma coisa para atrapalhar. Acredite:

se o guia precisar de uma ferramenta ele pedirá

ao médium ou ao cambono do médium girante, e

às vezes, o que chamamos de “intuição”, como

num caso desses, pode ser apenas uma “vaidade”

de nossa parte. Todo cuidado é pouco.

Se um consulente resolve presentear o

guia espiritual devemos ter em consciência o

seguinte caso: a consulta com o guia espiritual é

gratuita, logo um presente pode caracterizar,

indiretamente, como pagamento por um “serviço

bem feito”. A vaidade do médium também pode

ser exacerbada com este ato. O procedimento

neste caso é: alertar para que os consulentes não

ofereçam presentes aos guias espirituais, mas

caso aconteça, o consulente deve oferecer o

presente diretamente para o guia que saberá o que

fazer com o presente.

E para finalizar este texto, uma dúvida de

muitas pessoas é: uma guia de contas estourou

durante a gira, isso foi descarrego?

Sim e não. Sim se o médium estava muito

carregado negativamente e a única ferramenta

que estava em seu poder era a guia de contas, daí,

em decorrência do excesso de energia ela pode

estourar. Porém não é sempre que uma guia de

contas estoura em decorrência do excesso de

energia. O médium constantemente molha a guia

de contas em banhos de firmeza, amaci e até

mesmo com o próprio suor. Alguns colocam as

guias para energizar com a luz solar ou com a luz

lunar. Esse processo de molhar e secar a guia por

diversas vezes faz com que o fio de nylon da guia

de contas não suporte tanta variação e quebre, e

claro, como o médium só utiliza a guia de contas

em dias de gira, é nesse momento que vai haver o

“estouro” da mesma, e isso não é descarrego.

Por: Newton Carlos Marcellino

Email: newton.utf@gmail.com

Blog: http://umbandatemfundamento.blogspot.com

OS CHACRAS DO PLANETA TERRA

Tal como os seres humanos estão equipados com seu sistema de chacra, o planeta Terra também é um ser vivo respirando, organismo completo com todos os chacras e nadis. Dessa forma sabemos que a geografia nos ensina sobre os continentes, oceanos, montanhas e rios do mundo. Já a geologia estuda as formações rochosas – o esqueleto da Terra. Essas ciências investigam os aspectos mais materiais do corpo do planeta. Então o estudo dos chacras terrestres é mais semelhante a acupuntura na qual exploramos as estruturas de energia mais sutis da Terra.
Os chacras terrestres são como órgãos de um corpo que são vitais para a saúde do mundo e para todos os seres vivos dependentes dos diferentes ambientes oferecidos pelo planeta. Cada chacra serve a uma função dupla: primeiro manter a saúde global total e segundo transmitir e receber a energia codificada com informação.

A confiança é o fundamento ou pré-requisito para a comunição. A Terra tem alguma boa razão para confiar em ti? Se é assim, então é possível aprender a arte de escutar a Terra. A Terra não tem medo, não tem segredos. Mas o enigma da vida permanece... escuta a palavra da Terra e desvela o mistério da vida. Confia na Terra, harmoniza seu propósito individual com a vontade da Terra. Quando a confiança seja mútua entre você e a Terra, então a comunicação se converte reveladora em seu poder – O que abre o Caminho, retira todo o obstáculo entre a situação atual e o Santo Graal (fonte da vida). Encontra o Graal e entenderás o propósito da Terra.

Como comunica a Terra sua informação a outras espécies? Se estudarmos a estrutura da vida do mundo como um organismo, então sabemos onde e quando escutar. Se necessitas de energia para transmitir informação, então as maiores concentrações de energia codificada com informação emanam dos grandes chacras terrestres.

Como nós intuitivamente e de forma muito inconsciente nos comunicamos com a vida, tanto a Terra com o todo? Lembram quando se comunicam com as pessoas nos sonhos? È tudo mental, não há fala.

Existe um grande chacra terrestre situado em cada continente, com a exceção da Antártida (também tem órgãos sutis principais e suas localizações e funções ainda estão sendo estudadas). No centro de cada chacra terrestre existe um lugar sagrado principal. E desde esse ponto sagrado o chacra se expande de um modo circular – seu raio se estende por muitos quilômetros. Se um chacra da Terra estiver operando em um estado ótimo de saúde, seu raio aproximado pode chegar a ser, na maioria dos casos, de umas 777 milhas (1250 km). Deve ser recordado que isso é somente uma quantidade média, já que todos os órgãos vivos que se expandem e se contraem de acordo com complexas condições que podem afeta-las (como poluição, desmatamento, produtos tóxicos, bomba atômica).

Os chacras terrestres também tem profundidade e altura. Assim, a superfície total de um chacra terrestre é esférica como um disco voador, com uma circunferência máxima na superfície da Terra e com extensões verticais até a atmosfera e em direção subterrânea para conectar com as estruturas mais profundas da Terra. A transmissão desde os chacras terrestres segue essa superfície como também viaja através do ar, água e terra.

O lugar sagrado no centro de um chacra define principalmente o propósito dos órgãos da Terra. Mitos, lendas e simbolismos de arquétipos tradicionais ao lugar, iluminam a função de cada chacra terrestre. Assim mesmo a cultura humana regional de cada uma dessas zonas levam algo do “sabor” do chacra situado na sua cercania.

Cada Chacra é um vórtice dinâmico de energias sutis. Em algumas situações, essas forças giram e ascendem tanto em sentido horário como em sentido contrário. Em outras circunstancias, a força do chacra terrestre pode estar dirigida em linha reta . ao longo de caminhos de Dragão, linhas Ley ou linhas de som. Estes caminhos conectores são análogos ao sistemas humanos de circulação, nervoso ou meridianos de acupuntura. As grandes artérias Ley da Terra conectam entre si os chacras terrestres continentais.

A Terra não pode ser compreendida de forma isolada do resto do sistema solar. Em particular, os ritmos da lua e do sol são vitais. Também os variados movimentos da Terra em si são importantes. Todos esses movimentos terrestres, lunares ou solares têm um profundo efeito nos chacras terrestres. Por esse motivo, é essencial fazer sempre esta pergunta: quando é o momento mais propício para interatuar com os diferentes chacras? Cada chacra tem seu próprio lugar no tempo.

Ademais, do sistema solar, os chacras terrestres estão também abertos aos quatro elementos – fogo,ar, água e terra. Por essa razão, todos os chacras têm suas principais dimensões horizontais sobre a superfície onde estão em contato direto com o sol, o ar e a água. É importante recordar que sua contínua interação entre os chacras terrestres é a chave para uma maior qualidade de vida no planeta. Nenhum chacra terrestre atua isolado dos demais. Quadro dos principais chacras da Terra:

Shasta é o primeiro dos chacras terrestres, ele está na base do planeta. Nele os precursores, sem refinar a vida biológica, são soltados na circulação global e desenvolvem. O Monte Shasta regula a vida universal antes de sua integração nas formas de vida individuais e as espécies.A corrente de vida de Shasta não acolhe forma até que é transformada em um dos outros grande chacras continentais.

Na ilha do Sol do lago Titicaca, está localizada a pedra Titicaca, a qual é o centro geométrico do segundo chacra terrestre. Esse é o centro mundial da criação de novas espécies e dos avanços evolutivos significativos das espécies existentes. Esse segundo chacra governa sobre todas as espécies, com especial interesse nas mutações positivas e os avanços evolutivos.

A força de vida não diferenciada do primeiro chacra, o Monte Shasta, é trasmitida ao Lago Titicaca através da grande artéria Ley planetária – a serpente emplumada. Essa corrente telúrica doadora de vida rodeia o mundo e tem seu lugar de evocação na Árvore El Tule no México. Se constroem o segundo chacra planetário sobre um mapa, deixa que a circunferência passe pela união dos rios Napo e Maranon, acerca de Iquitos no Peru, onde o rio Amazonas começa. Esse grande circulo inclui o coração dos Andes, Cuzco e Machu Picchu.

Agora o chacra planetário do plexo solar estão situados em Uluru e Kata Tijuta, lugares gêmeos no território norte da Austrália. A função global deste chacra é manter a Terra e todas as espécies vivas. A serpente do arco-iris viaja no caminho da vida, surgindo de debaixo da superfície da Terra e emergindo em primeiro lugar em Uluru.

O quarto chacra encontra-se em Glastonbury e Shaftesbury, na Inglaterra. Glastornbury é considerado o lugar do Santo Graal e Shaftesbury é o alto lugar da Sagrada Lanza do Propósito. Para que a força de uma maior vida possa ser dirigida ao seu máximo efeito. Então a artéria Ley da Serpente do Arco Íris é capaz de entregar as imortalizantes freqüências do Santo Graal a todos os seres da Terra. Então o Graal, dirigido pela vontade do espírito da Terra, tem o poder de dissolver todas as fronteiras entre nações. Se o coração da Terra se expande a seu circulo completo, então – por todo o mundo – a dor, sofrimento e morte física entre todas as espécies se desvanecerá da experiência e da memória.

O chacra laríngeo terrestre é o único que não está sobre a corrente Ley da Serpente do Arco Íris (feminino) e nem na Serpente Emplumada (masculino). Mas por sua função giratória, ajuda a conduzir a força ao largo do caminho da Serpente do Arco-Iris. Aqui a Terra fala e nada parece estar escutando. Imagine um Oriente Médio onde Jerusalém e Meças são heranças mundiais cosmopolitas abertas a todas as culturas. A voz da Terra está cantando o evangelho da vida a esta região: o Monte Sinai, a Grande Pirâmide (um dos poucos chacras artificiais) e o Monte das Oliveiras.

O sexto chacra, que é móvel, encontra-se atualmente junto ao chacra do coração terrestre. O propósito desse movimento é destilar a sabedoria de vida sobre a Terra em diferentes ciclos terrestres. Na sua função, permite aos indivíduos participar em fases principais do avanço da vida na Terra durante tempos maiores.

O sétimo chacra fica no Monte Kailash, a montanha mais sagrada dos Himalaia. Na sua função, esse chacra permite completar a unidade que deve ser estabelecida entre o propósito evolutivo da Terra e os propósitos individuais, em dedicação a superação de todas as entropias, a eternização de toda a vida.

Concluímos, então, que o planeta, assim como nós, é um ser em evolução. Tem um Cristo que é o Sol Central, cuja sede é o coração, a semelhança de qualquer filho do Criador. Também o planeta possui uma kundalini, o misterioso fogo virginal, que lampeja no coccix no processo de iluminação planetária. Esse fogo desperto e radiante opera maravilha. E possui pulmões que são a camada etérea que envolve o planeta que se purifica através de correntes de energia que circula o corpo planetário.

Possui cabeça que é o pólo, o ponto mais elevado por onde entra as influências ou inspirações oriundas do cosmo. Os órgãos excretores estão localizados no Pólo Sul que servem para expelir as energias degradadas e impuras. Seu esqueleto é formado pelas montanhas e colinas. Carne que são as terras planas e cintura que é o equador. Seu sistema linfático é composto pelos mares e os vasos sanguíneos são os rios. Seus nervos são os veios minerais.

Possui meridianos para a própria respiração, personalidade, tipo de temperamento, temperatura e código energético próprio. Como nós um planeta é um ser em evolução. Nasceu e sua extensão tem uma finalidade, uma meta a cumprir. Precisa evoluir pelos seus próprios méritos e usando seus próprios recursos. Conquistar seu lugar ao sol. Sempre cumprindo as leis do plano da criação.

 Fonte : http://claudiovelasco.ning.com

MÃE IEMANJÁ - PAI OMULU

Yemanjá e Omolu

Yemanjá – O Trono Feminino da Geração

Por Alexandre Cumino

Yemanjá, Tétis,  Hera, Nereidas, Sereias Gregas, Parvati, Aditi, Danu, Moruadh, Mut, Aruru, Namur, Belet Ili, Nanshe, Frigga, Belat, Coatlicue, Yngona, mama Cocha, Moruadh, Mariamma, Marah, Derketo, Mari Ama, Ilmatar, Annawan, Bachue, Tiamat, Comentários.

Yemanjá — Divindade de Umbanda, é o Trono Feminino da Geração, irradia geração o tempo todo de forma passiva não forçando ninguém a gerar ou criar, mas sustentando a todos que buscam “dar vida” e criar. Fator gerador ou “criacionista”. Elemento água, presente no Mar. Sua cor é o azul-claro. É a senhora da geração da criatividade. Podemos dizer que uma de suas qualidades mais marcante é a de mãe

Tétis — Divindade grega, forma com Oceano um casal de Titãs, filhos de Urano e Géia, são as primeiras Divindades Marinhas sendo a maioria dos outros “deuses” e “deusas” do mar seus descendentes. Logo Tétis a titãneida é a primeira das Mães do Mar, das águas primordiais.

Hera — Divindade grega, Juno romana, esposa mais ciumenta de Zeus, cujo casamento era o mais sagrado, que mostrava a importância da união. Deusa do casamento e do Parto. 

Nereidas — Divindades gregas, as nereidas são as filhas de Nereu com Dóris, a Oceânida. São 50 nereidas, todas Divindades marinhas. Freqüentemente aparecem cavalgando no dorso de monstros marinhos. Seus nomes são: Ploto, “a nadadora”; Eucrante, “a que traz a realização”; São, “asalvadora”; Anfitrine, esposa de Posseidon e uma das Divindades marinhas mais cultuadas; Eudora, “a dos bons presentes”; Tétis, traz qualidades muito parecidas com as de sua Avó, esposa de Oceano também chamada Tétis; Galena, “tempo calmo”; Glauce, “verde-mar”; Cimótoe, “ligeira como a onda”; Espeio, “a que mora em cavernas”; Toe, “a que se move depressa”; Halia, “a que mora no mar”; Passítea; Erato, “a que desperta o desejo” (nome também de uma das musas); Eunice, “a da vitória feliz”; Mélita; Eulimene, “a do bom porto”; Agave, “a nobre”; Doto, “a doadora”; Proto, “a primeira”; Ferusa, “a que traz”; Dinamene; Neséia, “a que mora nas ilhas”; Actéia, “a que mora nas costas”; Protomedéia, “a primeira soberana”; Dóris; Panopéia; Galatéia; Hipótoe, “ligeira como uma égua”; Hipônoe, “selvagem como uma égua”; Cimódoce, “a que recolhe as ondas”; Cimatóloge, “a que apazigua as ondas”; Cimo, “a deusa da onda”; Ione, “a deusa da praia”; Halimede, “a deusa marinha do bom conselho”; Glaucônoma, “a que mora no mar verde”; Pontoperéia, “a que ­viaja por mar”; Liágora; Evágora, “a ­eloqüente”; Laomedéia, “soberana do povo”; Polínoe, “a que dá razão”; Autônoe, “a que dá inspiração”; Lisianassa, “a senhora redentora”; Evarne; Psâmate, “a deusa da areia”; Menipe, “a égua corajosa”; Neso, “a deusa da ilha”; Eupompe, “ a da boa escolta”; Temisto, parecida com a grande Têmis; Prônoe, “a provida”; e Nemertes, “a veraz”.

Sereias Gregas — Divindades gregas, aparecem freqüentemente como filhas de Aquelóo, “Deus-rio”, filho de Oceano e Tétis. As sereias gregas trazem o dom para a música, no canto e também no manejo da lira e da flauta, o que traz semelhança com as musas gregas. Entre as sereias gregas estão Himeropa, “aquela cuja voz desperta o desejo”; Telxiepéia, “a encantadora”; Agláope, “a da voz gloriosa”; Pisínoe, “a sedutora”; Partênope, “a virginal”; Leucósia, “a deusa branca”; e Ligéia, “a da voz brilhante”.

Parvati — Divindade hindu, é a Mãe Divina em todos os aspectos, consorte de Shiva e mãe de Ganesha.

Aditi — Divindade hindu, Mãe dos deuses no Rig-veda (1500-1000 a.C.), “sustentáculo das criaturas”, “amplamente expandida”. Mãe do deus sol Mitra e do deus da verdade e ordem universal, Varuna; mãe também de Indra, o Rei dos deuses.

Danu — Divindade celta “Água do Céu”, a grande Mãe, os descendentes de Dana e seu consorte Bile (ou Beli) eram chamados de “Tuatha Dé Dannan” (os filhos da Deusa Dana). Do seu nome vem a origem do Rio Danúbio, onde primeiro surgiram as raízes da cultura celta.

Moruadh — Sereia celta, corpo de mulher e rabo de peixe, cabelos verdes, nariz vermelho e olhos de porca. Os pescadores lhes ofereciam conhaque para trazer boa sorte  no mar e para que ela não os prejudicasse também.

Mut — Divindade egípcia, “a mãe” em karnak.

Aruru — Divindade babilônica, um dos nomes da Grande Deusa Mãe na mitologia babilônica.

Namur — Divindade-mãe sumeriana, mãe de Enki e Ereshkigal. Deusa dos Mares, que criou o céu e a terra, e gerou várias Divindades quando a terra foi arrebatada ao céu.

Belet Ili — Divindade sumeriana, “Senhora de todos os deuses”,  Grande Deusa Mãe. Consorte de Enki. Divindade do útero e das formas. Ela criou inicialmente sete homens e sete mulheres, que com o tempo se tornaram a civilização conhecida.

Nanshe — Divindade Mãe sumeriana festejada com procissões de barcos nas quais eram depositadas suas oferendas a serem entregues ao Mar.

Frigga — Divindade nórdica, Grande mãe da maioria dos deuses, uma das três esposas de Odim, Frigga é o aspecto Mãe enquanto Freyja é o aspecto sensual, donzela.

Belat — Divindade caldéia, nome da esposa de Bel, é a “Mãe dos Grandes Deuses” e “Senhora da Cidade de Nipur”.

Coatlicue — Divindade asteca, Mãe de todas as outras Divindades. Usa uma saia de serpentes e é também senhora da vida e da morte. Também adorada como Mãe da Terra.

Yngona — Divindade dinamarquesa, é a grande Mãe.

Mama Cocha — Divindade inca que teve seu culto largamente difundido, sendo cultuada não apenas pelos incas, mas por muitas outras tribos e culturas. É a Mãe do Mar e Senhora dos peixes.

Moruadh — Divindade celta, sereia evocada pelos pescadores que lhe pediam para não rasgar suas redes e não afundar seus barcos. Tinha corpo de mulher, rabo de peixe, cabelos verdes, nariz vermelho e olhos de porca.

Mariamma — Divindade hindiana, Senhora do Mar e de tudo o mais que ele representa e traz de benefícios a nós.

Marah — Divindade caldéia, Senhora das águas salgadas, Mãe que vem do mar.

Derketo — Divindade assíria, aparece como sereia, senhora da Lua e da noite, protetora dos animais que habitam o mar.

Mari Ama — Divindade do mar escandinava.

Ilmatar — Divindade finlandesa da água, grande mãe criadora que está na origem de tudo.

Annawan — Divindade indonésia do Mar.

Bachue — Divindade colombiana dos índios Chibchas, seu nome quer dizer “grandes seios”, junto com seu filho criou a humanidade.

Comentários: Trono Feminino da Geração, Yemanjá, Divindade muito adorada e de fácil localização, pois se não aparece relacionada ao mar aparece como a Grande Mãe. Na Umbanda, quase não há sincretismo de Yemanjá, sendo sua imagem como Orixá de Umbanda muito conhecida. Pode ser sincretizada com Nossa Senhora dos Navegantes, aquela que protege os que vão ao mar.

Omolu - Trono Masculino da Geração

Por Alexandre Cumino

Omolu, Hades, Yama, Anúbis, Arawn, Iwaldi, Tung-Yueh ­­­­­­­­Ta-ti (Tong Yue Dadi), Mictlantecuhtli, Ah puch, Comentários.

Omolu — Divindade de Umbanda, é o Trono Masculino da Geração, absorve a geração desequilibrada de forma ativa, paralisando o ser propenso a criar em desequilíbrio; cósmico, pune quem dá mau uso ou se aproveita dessa qualidade divina invertendo seu valor e levando a morte no lugar do nascimento da geração. Fator paralizador, ajuda a cessar ações negativas.

Elemento terra que estabiliza, presente nos cemitérios e no mar. Sua cor é o roxo ou as três juntas: branco, vermelho e preto.

Orixá Masculino que reina no Cemitério junto com Obaluayê. Senhor da Morte

Hades — Divindade grega, Plutão romano, “O Invisível”, filho de Cronos e Réia, Deus dos mortos que morava no mundo subterrâneo casou-se com Perséfone, filha de Deméter. Possui ainda um cão de três cabeças chamado Cérbero, que desempenha a função de guardião do mundo subterrâneo, ficando no portão, evitando que os vivos entrassem e assustando os mortos que chegavam.

Yama — Divindade hindu masculina da morte, no Ramayana se passa por cachorro salvando Rama da morte.

Anúbis — Divindade egípcia masculina da Morte, considerado ainda o grande juiz dos mortos..

Arawn — Divindade Celta da Morte, aparece sempre acompanhado de lobos brancos.

Iwaldi — Divindade escandinava, “O anão da Morte”, esconde a vida no fundo do Oceano.

Tung-Yueh Ta-ti (Tong Yue Dadi) — Divindade Chinesa do sagrado monte Tai Shan e dirigente do Mundo Subterrâneo. É ele quem calcula, em um ábaco, o tempo de vida que cada um tem aqui na Terra. Senhor da morte, é responsável pelo desencarne.

Mictlantecuhtli — Divindade asteca, “Deus da Morte”, Senhor de Mictlán o reino silencioso e escuro dos mortos.

Ah puch — Divindade maia da morte, senhor do reino dos mortos.

Comentários: Trono Masculino da Geração, Omolu, aparece como uma Divindade pouco compreendida em seu mistério pelo temor que todos têm da morte, por não entenderem ser ela tão natural quanto o nascimento. Na Umbanda, é sincretizado com São Roque ou São Bento.

Fonte: Deus, Deuses, Divindades e Anjos. Alexandre Cumino. Ed. Madras. www.madras.com.br

PAI OBALUAYÊ - MÃE NANÃ

Obaluayê e Nanã Buroquê

O Mistério da Evolução

Obaluayê - Trono Masculino da Evolução

Por Alexandre Cumino

Obaluayê, Caronte, Osíris,  Rudra, Taliesin, Enki, Dumuzzi,  Ninazu, Mimir, Shou Lao, Gtsitemo, Comentários.

Obaluayê — Divindade de Umbanda, é o Trono Masculino da Evolução, irradia Evolução o tempo todo de forma passiva, não forçando ninguém a vivenciá-la, mas sustentando a todos que buscam evoluir. Fator transmutador. Orixá Masculino que junto a Omolu reina no Cemitério, por ser o Senhor das Almas. Também muito evocado como Orixá da cura, já que é senhor das transformações e das passagens, tem facilidade de levar do estado doentio ao estado saudável. Elemento terra, presente no Mar e cemitério. Sua cor é o violeta ou branco e preto.

Obaluayê: “Rei das almas do Ayê”, “Senhor das almas”. É considerado um Orixá velho, ancião, coberto de palha da costa.

Caronte — Divindade grega, era o barqueiro velho e mal humorado que atravessava o rio Aqueronte, pelo qual todos os mortos tinham que passar para chegar ao mundo subterrâneo. Todos tinham que lhe pagar a viagem e, por isso, os gregos punham uma moeda na boca de seus mortos.

Osíris — Divindade egípcia, masculina, das mais cultuadas tendo vencido a morte e se tornando rei no mundo dos mortos é sempre evocado na passagem desse mundo para aquele. Os faraós quando mumificados eram vestidos de Osíris para contar com sua proteção.

Taliesin — Divindade celta, o Ancião senhor da sabedoria, da transmutação, da evolução e da magia.

Enki — Divindade sumeriana, “O Senhor (En) da Deusa terra” ou ainda “O senhor da terra”, é filho da “velha mãe água” Namur. O deus mais antigo de origem suméria aparece também como assírio-babilônico como o deus da superfície terrestre. Deus da sabedoria e do renascer (purificação) pelas águas, o que acontecia nos rituais da “casa de batismo” ou de “lavagem”.

Ele podia trazer os mortos à vida, pois dele era toda a fonte do conhecimento mágico da vida e da imortalidade. Foi chamado de Ea na Babilônia. Berossos, sacerdote babilônico tardio, 280 a.C., atribuía a Enki o nome de Oannes que pode ser comparado com o grego Iõanes, o latino Johannes, o hebraico Yohanan, João, daí chegamos a João Batista e a idéia do renascimento pela água.

Dumuzzi — “Filho fiel”, deus sumério, consorte de Inanna, irmão de Geshtin-anna, rei-pastor de Uruk, guardião do portal dos céus de Anu, junto com Gishzida, e pescador de Ku’ara. Passa metade do ano no Mundo Subterrâneo, depois da descida de Inanna e do acordo que fez com Ereshkigal. Nome pronunciado Du’uzi na Assíria; chamado Tammuzi, na Babilônia, e Adonis, na Grécia.

Ninazu — Divindade babilônica, Deus de Eshnunna. Templo chamado E-sikil e E-kurmah. Filho de Enlil e Ninlil, concebido durante a descida de Enlil e Ninlil ao Mundo Subterrâneo, pai de Ningishzida. Substituído por Tishpak como patrono de Eshnunna. Deus babilônico da cura, da mágica e dos encantamentos.

Mimir — Divindade nórdica, sábio enviado pelos Aesir aos Vanir para estabelecer uma trégua entre eles e que é morto pelos Vanir. Odin preserva a sua cabeça e coloca-a junto à fonte na base da raiz de Yggdrasill que mergulha em Jotunheim. A fonte fica conhecida como Fonte de Mimir de cujas águas Odin bebe para adquirir sabedoria. Como pagamento, ele dá um dos seus próprios olhos.

Shou Lao — Divindade chinesa, seu nome significa “estrela da vida longa”. Aparece como um velho calvo e sorridente, traz a longevidade, carregando um pêssego, símbolo da imortalidade e, às vezes, traz também uma cabaça, símbolo de prosperidade.

Gotsitemo — Divindade japonesa chamada para curar as moléstias.

Comentários: Trono Masculino da Evolução, Obaluayê, aparece sempre como o detentor da sabedoria, facilmente encontrada nos mais velhos que já passaram pelas experiências da vida. Sempre nos auxilia a fazer as passagens entre realidades durante nossa evolução. Na Umbanda, é sincretizado com São Lázaro.

Nanã Buroquê - Trono Feminino da Evolução

Por Alexandre Cumino

Nanã Buroquê, Perséfone, Maia, Hécate, Shitala, Hell, Cerridwen, Belet-seri, Ereshkigal, Befana, Baba Yaga, Madder-akka, Cailleach, Comentários.

Nanã Buroquê — Divindade de Umbanda, é o Trono Feminino da Evolução, absorve o que impede o ser de evoluir de forma natural. Cósmica, pune quem dá mau uso ou se aproveita dessa qualidade divina com más intenções. Fator decantador, ajuda a decantar nossos males e tudo o mais que atrasa nossa caminhada. Aparece como uma velha senhora, arquétipo da avó paciente e sábia. Elemento água. Ponto de força nos lagos. Sua cor é o lilás.

Perséfone — Divindade grega (seus movimentos refletiam as estações do ano). Casada com Hades, filha de Deméter, tornou-se rainha do mundo subterrâneo.

Maia — Divindade grega, Mãe de Hermes, avó de Pã, divindade de culto tão antigo que é considerada pré-helênica, anciã detentora de grande sabedoria e senhora da noite.

Hécate — Divindade grega, Senhora dos mortos e da noite, tinha o dom de proteger contra os maus espíritos; era cultuada e oferendada nas encruzilhadas

Shitala — Divindade hindu feminina da varíola ligada, portanto, às doenças e à cura.

Hell — Divindade nórdica da região dos mortos. Aquela que reina sobre os abismos de Helheim e Niflheim. Antiga Deusa da terra. Aparecia com partes do corpo infectadas por doenças.

Cerridwen — Divindade celta, senhora da noite e da magia. Cerridwen traz o arquétipo da velha senhora detentora da sabedoria antiga, que possui o caldeirão mágico onde decanta suas poções.

Ereshkigal — Divindade sumeriana e babilônica, “Rainha da grande terra”, “Rainha da Terra”, avó de Inanna em alguns mitos e sua irmã em outros. É a esposa de Gugalana e mãe de Ninazu. Deusa dos mortos, do Mundo Subterrâneo. Muitos hinos são dedicados a ela.

Befana — Antiga Divindade da região itálica, representa a ­anciã que trazia presentes para as crianças e espantava os espíritos do  mal.

BabaYaga — Divindade eslava, anciã, enorme velha com cabelos desgrenhados. Aparecia com pés e bocó de ave. Construía sua casa com os ossos dos mortos. Viajava montada em um socador de grãos. Tinha modos impetuosos, selvagens e penetrantes. Destruidora do que é superficial, eterno.

Madder-akka — Divindade finlandesa, “a velha”. Mãe das deusas Juks-akka, Sar-akka, Uks-akka, padroeira dos partos e guardiã das almas das crianças até que elas estivessem prontas para encarnar.

Cailleach — Divindade celta, pouco conhecida, trazia as doenças, a velhice e a morte. É uma velha senhora ou velha bruxa. Guardiã do portal que leva aos períodos de escuridão do ano, é também Divindade evocada perante a morte e a transformação.

Comentários: Trono Feminino da Evolução, Nanã Buroquê, aparece para nós como uma avô, a velha senhora que tem a paciência e a sabedoria para nos ouvir. Na Umbanda, é sincretizada com Santa Ana.

Fonte: Fonte: Deus, Deuses, Divindades e Anjos. Autor Alexandre Cumino. Ed. Madras. www.madras.com.br